Taujih

Blog EntryAllahuyarham Ust. Rahmat Abdullah dan PalestinaJul 30, '08 10:28 PM
for everyone

Ustadz Rahmat Abdullah adalah seorang guru yang perlu ditiru, pembina yang bijaksana, murabbi yang rendah hati, lahir di kampung Betawi daerah Kuningan, Jakarta Selatan, 3 Juli 1953. Putra kedua dari empat bersaudara dari pasangan Abdullah dan Siti Rahmah.

Beliau pernah menuntut ilmu di pesantren “Perguruan Islam Asy Syafi’iyah”, Bali Matraman, Jakarta Selatan, sekaligus berguru kepada pendiri pesantren Perguruan Islam tersebut, seorang ulama yang tegas dan kharismatik, KH. Abdullah Syafi’i.

Kecintaannya kepada ilmu, dunia pendidikan dan pembinaan (tarbiyah) meyebabkan beliau mengajar di almamaternya dan Darul Muqorrobin, Karet, Kuningan, Jakarta Selatan, serta membina pemuda-pemuda yang berada di sekitar rumahnya.

Guru beliau lainnya adalah Ustadz Bakir Said Abduh, lulusan perguruan tinggi Mesir, pengelola Rumah Pendidikan Islam (RPI), Kuningan Jakarta Selatan. Melalui ustadz Bakir Said Abduh, Ustadz Rahmat banyak membaca buku-buku karya ulama Al-Ikhwan Al-Muslimin, salah satunya adalah buku Da'watuna (Hasan Al-Bana) yang kemudian ia terjemahankan menjadi Dakwah Kami Kemarin dan Hari Ini (Pustaka Amanah).

Sebagai seorang Ustadz dan seorang Murabbi, beliau tidak berpikiran sempit, memiliki wawasan yang luas, memiliki perhatian dan kepedulian terhadap permasalahan dunia Islam, seperti Afghanistan, Bosnia, khususnya Palestina yang masih dijajah Zionis Israel.

Ketika masyarakat Jakarta mengikuti aksi damai “SELAMATKAN AL AQSHA”, Ahad, 17/4/2005, yang diadakan DPP PKS dan diikuti 250.000 masa.

Ustadz Rahmat Abdullah walaupun dalam keadaan sakit, beliau turut serta dan tidak mau ketinggalan untuk ambil bagian membela rakyat Palestina dan Masjid Al-Aqsha yang akan dihancurkan oleh tangan kotor Zionis Israel.

Bahkan beliau ikut long march dari bundaran HI ke Kedutan Besar AS di Jl. Merdeka Selatan, Jakarta Pusat, dan melakukan orasi membangkitkan semangat kader dakwah dalam perjuangan dan membela saudaranya di Palestina yang sedang dizalimi penjajah Israel.

Di antara isi pidatonya adalah:

“Yang mati ditikam sudah banyak, yang mati kena narkoba melimpah, yang mati kebut-kebutan kecelakaan lalulintas sudah banyak. Indonesia bertanya, siapa yang mati dengan seni kematian yang paling indah? Seni kematian yang paling baik membela ajaran Allah, membela mereka yang tertindas dan teraniaya. Mungkin banyak yang ngeri dengan istilah tadi. Sekedar berjalan kaki dari HI kemari (ke depan kedubes AS) belum berarti apa-apa. Tetapi ini akan jadi sangat berarti bagi saudara-saudara kita di Paletina. Tahukah saudara-saudara sekalian?! Di tengah derita mereka, hidup bertahun-tahun ditenda dan rumah-rumah darurat, ternyata saudara-sadara kita di Palestina masih sempat mengirimkan sumbangan untuk saudara-saudara kita di Aceh (korban gempa dan Tsunami) kemarin. Karena yang bisa memahami derita adalah orang yang sama –sama menderita, oleh karena itu walaupun kita tidak dalam derita seharusnya punya kepekaan, punya kepedulian dan punya hati yang halus dan lembut untuk bisa mendengar rintihan suara anak –anak di Palestina”.

Kehadiran Ustadz Rahmat dalam Aksi Solidaritas untuk Palestina dengan tema “SELAMATKAN AL AQSHA”, Ahad, 17/4/2005 dan orasinya di depan kedubes AS, merupakan kehadiran beliau untuk yang terakhir kalinya dalam mengikuti Aksi Pembelaan untuk Palestina, karena dua bulan setelah Aksi Solidaritas tersebut tepatnya pada hari Selasa, 14 Juni 2005, beliau wafat pada usia 52 tahun, dengan meninggalkan seorang isteri dan tujuh orang anak. Jasad beliau dikuburkan di samping komplek Islamic Center IQRO’, Jati Makmur, Pondok Gede, Bekasi.

Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah. Dan di antara mereka ada yang gugur, dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikitpun tidak merubah (janjinya)”. (QS. Al-Ahzab/33: 23)

Doa Ustadz Rahmat: ”Ya ALLAH, dengan kasih sayang-Mu …Engkau kirimkan kepada kami da’i penyeru iman…Kepada nenek moyang kami penyembah berhala…Dari jauh mereka datang karena cinta mereka kepada da’wah…Berikan kami kesempatan dan kekuatan, keikhlasan dan kesabaran…Untuk menyambung risalah suci dan mulia ini kepada generasi berikut kami…Jangan jadikan kami pengkhianat yang memutuskan mata rantai kesinambungan ini…Dengan sikap malas dan enggan berda’wah…Karena takut rugi dunia dan dibenci bangsa”.

H. Ferry Nur S.Si, Sekjen KISPA


Bismillahirrahmanirrahim.Uhayyikum jamian bitahiyyatil islam

Assalamu’alaikum warahmatullah wabarakatuh

Ikhwah sekalian

Alhamdulillah siang hari ini kita bertemu kembali, dan pada kesempatan ini saya akan mencoba share pada antum semua mengenai gagasan atau ide-ide besar di TPPN ini.

Ikhwah sekalian, saya ingin memulai–saya tidak memakai in focus karena saya mau menulis (di whiteboard)–ke persoalan inti kita sebagai harakah. Persoalan inti kita sebagai harakah ini ada dua (waktu kita mulai masuk ke demokrasi, bikin partai dan mau memimpin negara) :

1. Persoalan yang fundamental.

2. Persoalan yang bersifat teknis.

Persoalan yang fundamental itu adalah menyangkut masalah leverage to lead sedangkan persoalan yang menyangkut teknis itu adalah strategy to win.

Jadi yang masalah leverage to lead itu adalah menyangkut syurutul qiyadah (syarat-syarat kepemimpinan) yang dituntut kepada kita, atau kualitas-kualitas yang diperlukan jika kita ingin memimpin Negara. Sedangkan yang teknis itu adalah bagaimana memenangkan pemilu. Yang dua ini bisa berjalan seiring, bisa juga tidak. Contoh yang tidak seiring itu misalnya PKB : sempat punya presiden, tapi cuma bertahan 21 bulan, setelah itu selesai. Bisa disebut partai bisa juga tidak, tapi ICMI itu adalah satu kendaraan besar bagi Habibie, diluar golkar, tapi nyatanya Habibie cuma bertahan 18 bulan. Begitu juga PDIP, justru ketika terdzalimi suaranya naik 34%, ketika berkuasa suaranya menurun menjadi 19%.

Jadi bukan karena kita menang pemilu maka kita memimpin. Itu harus kita bedakan. Bukan karena kita menang pemilu maka kita memimpin, pemimpin itu adalah leverage.

Kenapa kita ingin memimpin, ikhwah sekalian?? Karena industri kita ini (industri kita sebagai harakah) adalah sina’atul hayah -seperti yang sudah-sudah saya sampaikan sebelumnya. Saya tidak tahu, bukunya sudah diterjemahkan atau belum?? Ini penting antum baca buku ini, (live making, sina’atul hayah), bukunya Abu Ammar, Muhammad Al-Rasyid. Jadi, oleh karena itu kita mempunyai tugas merekonstruksi kembali kehidupan kita secara keseluruhan. Dan untuk menjalankan fungsi besar ini kita membutuhkan instrumen yang juga besar, instrumen itu namanya kekuasaan, negara. Kenapa kita butuh Negara ikhwah sekalian?? Karena sekarang kita hidup di era institusi, dan institusi yang paling besar di dunia ini -setidak-tidak dalam waktu 500 tahun terakhir ini- adalah Negara. Tidak ada organisasi paling besar selain negara dalam 500 tahun terakhir.Walaupun organisasi ini(Negara) dalam beberapa tahun ke depan, juga sedang menghadapi persoalan yang sangat eksistensial.

Saya menganjurkan –karena Antum yang banyak yang bisa bahasa Inggris disini-, membaca buku yang ditulis oleh Peter R. Gardner: “Managing The Next Society”, disini ada pembahasan yang menarik kaitannya dengan posisi yang namanya “Nation State”, Negara bangsa itu, dalam era globalisasi, sejauh mana akan survive dimasa mendatang; baik karena pengaruh perkembangan teknologi maupun karena pengaruh rasionalitas ekonomi. Jadi kita membutuhkan instrumen besar itu, kalau kita ingin memimpin. Sampai disini kita tidak punya perdebatan. Perdebatan kita adalah tentang kapasitas apa yang diperlukan untuk mengelola itu semua. Itulah kepemimpinan. Dan inilah yang kita inginkan. Oleh karena itu persoalan fundamental ini harus kita pisahkan dulu dari persoalan yang tekhnis, tentang bagaimana memenangkan pemilu. Sebab persoalan memenangkan pemilu itu mostly adalah persoalan komunikasi., Fi muhzamihi, ahya itu adalah pada masalah komunikasi.

Image waktu kita muncul pertama kali dengan membawa citra bahwa PKS itu adalah partai yang besih dan peduli pada rakyat. Di image ini terserap dan memberikan kita ruang yang besar di tengah masyarakat, tapi waktu kita masuk dalam pemerintahan kita tidak perform. Jadi strategy to win itu adalah persoalan how to send, tetapi persoalan Leverage to win itu adalah persoalan how to deliver bagaimana mendelivery ide-ide itu menjadi suatu kenyataan. Dan itu membutuhkan kualitas tertentu dari kita. Tidak sesederhana yang kita bayangkan.

Kalau antum lihat, ikhwah sekalian, dalam literatur-literatur ikhwan -saya ini senang buka ini karena antum orang kaderisasi-, setidak-tidaknya dalam 20 tahun terakhir ini, persoalan inilah yang tidak terbahas secara mendetil. Sebagian besar literature-literatur pemikiran politik ikhwan itu masih ada dilevel menyelesaikan terminologi. Kalau antum baca bukunya Yusuf Qordhowi tentang fiqh daulah itu semuanya menyelesaikan masalah persoalan-persoalan basic/mafahim: Apa sikap kita terhadap demokrasi. Apa posisi perempuan dalam percaturan politik. Apa sikap kita terhadap ta’addudul ahzab. System multi partai. Apa sikap kita tentang tahaluf (aliansi) politik, kita baru menyelesaikan perkara-perkara terminologi. Dan itupun perdebatannya panjang. Kalau antum lihat buku yang ditulis oleh DR. Abul Hamid Al-Ghazali, judulnya : “Asasiyat masyru al-islam” itu belum keluar dari kerangka itu semua.

Jadi harakah islamiyah secara keseluruhannya, belum keluar dari persoalan-persoalan fikriyah itu tadi, kepada persoalan-persoalan strategis. Persoalan-persoalan strategis dalam pengertian bagaimana kita perform sebagai sebuah eksistensi; baik sebagai harakah nanti maupun sebagai daulah. Itu yang belum terbahas.

Tapi disini ada bias besar dan ini harus kita waspadai dari awal. Bahwa instrumen Negara atau kekuasaan yang perlukan ini pada akhirnya tetaplah sebagai wasilah. Kenapa ikhwah sekalian? Karena kesejahteraan itu bukanlah tujuan. Keadilan itu juga bukanlah tujuan. Tetapi (keduanya adalah) sesuatu yang diperlukan oleh manusia, supaya naik ke level kebutuhan yang lebih spiritual, setelah persoalan-persoalan basic dia sebagai manusia selesai. Artinya ini apa? Manusia lebih kondusif secara spiritual untuk taat beragama ketika dia tidak lagi memikirkan persoalan fisik yang basic: persoalan makannya selesai, persoalan minumnya selesai, pakaiannya selesai, tempat tinggalnya selesai, kesehatannya selesai. Begitu ini semua selesai, pada umumnya, –sekalipun tidak selalu begitu,karena kadang-kadang dalam keadaan miskin orang lebih dekat kepada Tuhan–kebutuhan spiritual itu muncul lebih beragam, lebih natural munculnya. Nah oleh karena itu kita perlu menghilangkan hambatan-hambatan itu semua, yang disebut dengan mawaniut tadayyun, hambatan-hambatan seseorang untuk menjadi religius. Rasulullah saw mengatakan: “Kaadal faqru anyakuna kufran”. Jumlah orang miskin yang lari ke masjid dibanding yang lari jadi pengemis, jadi pelacur atau yang lari jadi perampok, lebih banyak yang mana?? Artinya (bila) manusia-manusia itu dalam kondisi fisik tertekan pilihan-pilihannya itu banyak, antara positif dan negatif, tetapi umumnya mereka itu lebih cenderung memilih yang negatif, karena efek keterpaksaan itu tadi. Tetapi ketika orang itu kaya, pilihannya juga sama banyaknya dengan orang yang miskin, pilihan positif dan negatif, tapi orang kan biasanya yang kaya kalau dia bergerak dari awal, katakanlah dia kaya diumur 50 tahun, pada waktu fikiran tentang kematian sudah bermunculan, terus menerus itu. Disitulah adilnya Tuhan, disitu adilnya Allah, kita dikasih itu, dia dikasih kekayaan last minute. Dia dikasih kesempatan untuk menyaksikan hasil kerjanya tetapi tidak dikasih kesempatan untuk menikmatinya.

Nah, oleh karena itu orang di tingkat seperti itu cenderung lebih spiritualis dengan sendirinya. Alam yang mengantarkan dia kesitu, begitu juga kita. Karena itu pemikiran itu harus lurus, supaya kita tidak bias, kita membutuhkan instrumen ini untuk menghilangkan seluruh mawaniut tadayyun dalam diri manusia.

Ada pembasahan tentang ini bagus antum baca di bukunya Abbas Mahmud Al-Aqod, tentang Abu Bakar As-Shiddiq, Abaqoriyatu Abu Bakar As-Shiddiq. Dibuku ini dibagian awal ada pembahasan tentang mawaniul islam, mengapa Abu Bakar itu berada dilevel nomor satu, dibahas dulu dengan pertanyaan terbalik. Apa sih hambatan orang itu untuk berislam? Apa hambatan orang berislam? Apa entry barrier orang berislam? Waktu dia bahas ini, dia jelaskan bahwa semua mawani’ ini, tidak ada dalam diri Abu Bakar, misalnya al-kibriya, itu tidak ada dalam diri Abu Bakar, dia berhasil melampaui itu semua.

Jadi fungsi kekuasaan yang kita cari ini adalah menghilangkan hambatan ini, itu persis juga dengan jihad fi sabilillah. Jadi ketika kita melakukan ekspansi pada suatu Negara, kita tidak ingin menundukkan orang dengan senjata, tetapi ingin menghilangkan mawaniu tadayyun yang salah satunya adalah at-thowagit. Thagut-thagut ini mencegah orang untuk beragama. Makanya rasul mengatakan: “Annasu ala diini mulukihim”. Jadi kalau para muluk ini dihilangkan maka mawaniu tadaayun itu hilang, orang diberi kebebasan. Jadi waktu kita menguasai satu wilayah, kita kooptasi satu wilayah, setelah kita menaklukkan pasukannya, tidak dengan sendirinya semua orang harus masuk islam. Itu tidak. Tujuan kita adalah menghilangkan mawaniul tadayyun, mawaniul islam, apa hambatan orang kepada itu, kalau semuanya ini semua hilang, orang belum masuk islam juga, itu sudah bukan tanggung jawab kita. Baru saat itu kita bisa bilang “Ala hal balaghtu” iya kan..ini antum perhatikan.. ini clear yah..!!

Kalau ini selesai kita masuk pada persoalan leverage to win..

(Ada komentar: bukan masalah clearnya, tapi yang menjadi inhiraf itu apa?).

Dijawab : Masalah inhiraf itu terjadi di semua marhalah, bisa jadi karena pembelotan, misalnya begini: waktu kita berkuasa seperti itu, bisa jadi pembelokan, sebenarnya pembelokannya bisa dengan sederhana, waktu sarana menjadi tujuan, secara real itu tidak akan keluar dari itu semuanya, waktu kita mulai berfikir, bahwa kekuasaan ini adalah tujuan. Karena itu ukuran sukses kita adalah pertumbuhan ekonomi, tidak, itu ukuran sukses dipermukaan, tapi ukuran hakikinya sebarapa banyak orang menjadi beragama, dengan semua kesejahteraan itu.

Makanya saya menyebutkan waktu di cibubur, bahwa cita-cita kita itu ada tiga : satu politik, yang kedua dakwah yang ketiga peradaban. Yang politik ini adalah memecahkan rekor partai-partai islam, mendapatkan satu share politik yang berwibawa; 20 %.

Jadi, karena itu share kita secara dakwah, kalau ditahapan ini, ditingkat ideologi ini, jika kita sudah berhasil mengembangkan, menjadikan Islam ini menjadi pilihan publik, baru kita menang secara dakwah, dan itu dibuktikan dalam bentuk share partai-partai Islam secara keseluruhan. Bisakah sewaktu-waktu partai-partai islam itu share, menimal 60 %, digabung jadi satu, sekarangkan maksimum yang pernah ada dalam sejarah Indonesia, cuma 45%, turun-turun jadi 38 %. Jadi secara politik kita bisa menang, makanya saya debat waktu itu dengan mas Tamim, apakah PKS bisa lebih besar dari Masyumi..? Bukan. Persoalan kita bukan disitu.. Masyumi menang 20 %, benar, Nasir jadi perdana menteri jelas, tapi setelah itu masyumi kemana? Dan kenapa PNI yang masih punya pengikut yang lebih banyak? Dan kenapa PBB waktu mengklaim diri sebagai pewaris Masyumi ternyata, tetap saja akhirnya habis.

Jadi kita tidak bisa tentang angka-angka politik. Kita bicara tentang perimbangan kekuatan. Ini bukan angka tentang 20 %, tetapi ini persoalan tentang “Man yaqudu al-mantiqoh” (siapa yang memimpin Negara), “man yaqudu daulah” (siapa yang memimpin negeri ini), siapa yang menggaet masyarakat secara keseluruhan. Kenapa ada banyak orang dinegeri ini, begitu PKS muncul, tiba-tiba mereka datang dengan; ide pancasila dan NKRI final, padahal keduanya juga tidak ada yang pertentangan dengan Islam. Tapi sesuatu yang harus kita fahami disini bahwa; ini ada pengaruh yang luar biasa, begitu substansialnya dalam mengarahkan dan membentuk idologi public. Ini celar yah?? Wadih.

Sekarang tentang reference to lead. Apa yang kita perlukan untuk memimpin? Reference apa yang kita perlukan? Sekarang saya mau ceritakan dulu sedikit, langkah realitas kita apa.

Kita ini jarang mempunyai kesadaran geografis. Tentang Indonesia. Orang pertama di negeri ini yang memberikan wawasan geografis dan juga kesadaran seperti namanya Gajah Mada. Kita baru punya satu kesadaran tentang satu eksistensi geografis yang namanya nusantara itu karena Gajah Mada. Tapi karena kita tidak membaca sesuatu tentang Gajah Mada umumnya kita tidak punya al-wa’yul geografi. Padahal unsur utama dalam peradaban itu adalah turab/tanah/wilayah/teritori. Ada bagusnya antum membaca buku yang ditulis oleh Malik bin Nabi, judulnya “Miladul mujtama” (Kelahiran sebuah masyarakat), dan yang kedua “Wijhatul alam islami”, setahu saya buku ini sudah diterjemahkan (Dunia baru islam). Unsur hardwarenya yang namanya peradaban itu tiga : al-ard/at-turab,wazzaman, wal insan, (tanah, waktu dan manusia). Quran ini kan software.

Kalau Antum lihat lagi dalam sejarah Indonesia. Waktu imperialis datang ke Indonesia. Perjuangan itu sifatnya kedaerahan. Zamannya Imam Bonjol, Diponegoro, Sultan Hasanuddin, Cut Nya Dien, Pattimura dan seterusnya. Tapi kemudian muncul yang namanya kegelisahan politik, bahwa perlu ada pola baru dalam yang namanya perjuangan, yang menggabungkan kesadaran geografis ini dengan kesadaran politik, itulah namanya Budi Utomo dengan Syarekat Islam. Tetapi ini kemudian menjadi kesadaran yang konteknya lebih kuat lagi, setelah era Sumpah Pemuda. Sumpah pemuda kalau antum lihat : Satu Bangsa, Satu Bahasa dan Satu Tanah Air. Itu gabungan antara kesadaran geografis, kesadaran teritorial, kesadaran sosiologis, bahasa. Indoneisa ini kan punya 300 suku dan 300 bahasa. Dan dipilihnya Bahasa Indonesia itu sebagai bahasa, karena lebih sederhana dan lebih demokratis dibanding bahasa lain. Kenapa bukan Bahasa Jawa yang dipilih sebagai Bahasa Nasional.

Ada buku bagus yang boleh dibaca judulnya Collaps, disitu ada sedikit kisah tentang Polenesia “How China become Chinese” disitu, dipembahasan akhirnya ditulis tentang polenesia.

Jadi Sumpah Pemuda itukan menggerakkan, menyatakan diri sebagai satu kesatuan yang utuh tetapi kontennya juga dibuat; ada geografisnya, ada teritorinya, ada bahasanya, dan juga konten politiknya yang namanya bangsa. Jadi karena bobotnya itulah sumpah pemuda itu menjadi satu moment yang sangat historis dalam sejarah Indonesia. Sejarah pembentukan al-wa’yul wathani, dinegeri kita itu antum lihat proses sejarah itu begitu, karena itu jarak antara sumpah pemuda dengan tahun 45 itu begitu menjadi lebih dekat. Soekarno datang itu, diatas situasi yang sangat menguntungkan, karena dia melanjutkan proses itu. Tapi soekarno itu, punya kesadaran yang mendalam tentang teritori yang namanya Indonesia ini. Dan juga punya kesadaran tentang struktur sosiologis tentang masyarakat Indonesia. Kalau antum baca buku “Bung Karno Menyambung Lidah Rakyat”. Tsaqofah ini sudah harus antum miliki semuanya ikhwah sekalian. Supaya jangan ada yang mengatakan, bahwa PKS itu lebih hafal Sirah Nabawiyah daripada sejarah Negara Indonesia.

Soekarno menyadari yang namanya gagasan Megalomania dari Gajah Mada, dari gagasan yang namanya Nusantara itu, yang include sebenarnya Malaysia, Brunei dan Singapore. Itu satu kawasan, itu benar itu. Seharusnya kita berfirkirnya begitu, itu yang namanya wawasan teritori yang matang. Tapi kita ini umumnya itu tidak mempunyai kesadaran territorial yang bagus. Negeri ini ikhwah sekalian, penduduknya 230 juta sekarang, sama dengan total penduduk 22 negara arab kalau dikumpul jadi satu. Jumlah penduduk dunia zaman Rasulullah hidup, itu kurang dari setengahnya dari penduduk Indonesia hari ini.

Zaman Rasulullah hidup itu penduduk dunia 100 juta orang, total. Umat islam zaman Rasulullah itu yang masuk islam, yang ikut hajatul wada itu hanya 100 ribu, sekitar 125 ribu di Rahiqil Makhtum itu disebutkan, antara itu. Jadi satu permil. Jadi kalau antum memimpin 230 juta, antum bisa membayangkan, itu lebih besar dari dunia zaman Rasulullah hidup.

Kita tidak menyadari kadang-kadang. Dan ini Negara keempat terbesar di dunia, setelah Chna, India dan Amerika. Tiga Negara ini sekarang menjadi kekuatan ekonomi baru di dunia. Dan semua persyaratan yang dimiliki Indonesia ini, persyaratan untuk menjadi kekuatan ekonomi baru juga ada di negeri ini. Matahari ada gratis, tdiak semua Negara di dunia ini dapat jatah matahari sepanjang tahun, energi. Hujan, inilah lucunya Indonesia, bisa menyatu itu barang, air kan. Dan dua pertiga dari wilayah kita ini air. 6 juta KM2 negara Indonesia itu, 4 jutanya perairan. Dahsyat benar.

Jumlah manusianya, banyaknya ampun-ampun. Apalagi yang kita perlukan?? Sumber daya, semuanya ada. Jadi yang namanya syurutul hadlarah (syarat-syarat peradaban); al-turab, wazzaman, wal insan, itu semuanya ada. A Power semuanya ada. Jadi kita tidak punya alasan untuk menjadi tidak sejahtera. dan di dunia islam, kita Negara Islam No 1. Tetapi inilah Negara islam terbesar yang selama ini tidak pernah menjadi “The big brother”. Kita tidak pernah dianggap di dunia islam itu sebagai The big brother.

Malaysia sekarang, itu maksimum kemajuannya. Penduduknya cuma 20-26 juta, diputar-putar kaya apa pertumbuhan ekonominya, sudah skala maksimumnya seperti itu. Singapore skala maksimum, sudah segitu. Tidak akan lebih dari itu. Makanya Singapore sekarang ini, berusaha bersaing berinvestasi di negara-negara jiran sebanyak-banyaknya. Dia sudah berlebihan. Hanya dengan itu caranya kalau dia mau jadi besar. Tapi ini rentan, yang begini-begini rentan, jika ada perang bahaya, hilang itu semua barabg. Jadi potensi pertumbuhan Negara jiran itu demikian.

Tapi coba antum lihat cina, semuanya juga ada disana. India semuanya juga ada disana. Itulah bedanya Singapore kan, bedanya antara mini market dan hypermarket. Sebanyak-banyaknya pengunjung mini market, ya tetap saja mini market. Ini masalahnya hypermarketnya yang sepi.

Jadi kita musti faham dulu Negara yang kita mau pimpin ini adalah Negara yang sangat besar, Negara benua. Jadi kita yang ditakdirkan hidup di negara ini sebenarnya, itu sama saja- kalau kita merujuk pada la yukallifullahu nafsan illa wus’aha-, mafhum mukhalafahnya itu kan adalah bahwa semua beban yang diberikan kepada kita, itu artinya kita punya kemampuan untuk memikulnya. Makanya teori sejarah itu ada yang namanya teori “at-tahaddi wal istijabah” challenge anda respon. Sumber dinamika sejarah itu dari situ, dan Allah memberikan kita itu, challenge (tantangan). Karena, itu diperlukan untuk menghidupkan adrenalin. Tapi Allah tidak memberikan tantangan kepada kita melebihi kemampuan yang kita miliki, dibikin impas. Allah tidak kasih kita roti langsung. Dikasih tanah, dikasih air, kita tanam. Coba kalau kita disuruh menciptakan tanah, itu diluar kemampuan kita. Disuruh menurunkan hujan, diluar kemampuan kita, kita bisa bikin irigasi. Tapi kalau hujan tidak turun sama sekali, kan irigasinya kering juga. Jadi ada hal-hal yang diselesaikan oleh Allah sendiri. Tapi ada hal-hal yang disisakan untuk kita. Yang disisakan itu, diberikan, dibebankan sesuai dengan kemampuan akal kita untuk menyelesaikannya. Disitulah nilai at-tahaddi, tantangannya, challengenya. Karena sesuai dengan kemampuannya. Nah, kalau kita hidup di negara sebesar Indonesia ini artinya kita semua mempunyai kemampuan di dalam diri kita baik sebagai individu maupun sebagai bangsa dan termasuk juga sebagai harakah bahwa kita bisa memimpin negeri yang besar ini. Kenapa tidak ditakdirkan hidup di dubai?? Dikasih yang besar sekalian, tapi supaya punya pikiran ini dulu..!! Fikiran sebagai bangsa besar, fikrian sebagai penduduk yang berasal dari sebuah negara besar. Itu dulu. Teritorialnya besar, sumber dayanya besar. Karena itu diperlukan pemimpn besar. Dan itu belum pernah ada di negeri ini.

Inilah sebuah pendahuluan dan setelah kita itu baru kita masuk ke persoalan setelah kita memahami realitas ktia…

Setelah kita merdeka, ikhwah sekalian. Dimasa Soekarno, dan Soekarno datang dengan isu revolusi itu. Kita menghabiskan waktu 20 tahun pertama untuk konflik ideology. Antum lihat sejarah Soekarno itu adalah sejarah konflik. Sebagian dari konflik itu berujung darah. Konflik segitiga antara islam, nasionalis dan komunis, semuanya menggunakan kekerasan pada akhirnya. wujud politk islam itu ada pada Masyumi tapi wujud tentaranya, kekerasaannya ada pada DI. Di komunis, pada mulanya perjuangan ideology, kebudayaan dan seterusnya, tapi ujungnya juga menggunakan pendekatan kekerasan. Makanya melakukan beberapa kali kudeta yang terkahir terjadi di madiun pada tahun 65. Satu polanya gerilya, satu polanya kudeta militer. Tapi kaum nasionalis yang kemudian menang, diwakili tentaara. Tapi ujungnya antum lihat, sejarah kita itu, 20 tahun pertama itu sejarahnya konflik. Berdarah-darah 20 tahun pertama.

Kita tidak tahu berapa orang yang dibunuh oleh komunis dan berapa orang komunis yang dibunuh oleh Orde Baru. Sama juga bedapa banyak DI yang dibunuh oleh tentara Orde Baru, dan berapa banyak tentara Indonesia yang dibunuh oleh DI. Tetapi faktanya kita hari ini, satu tanah bangsa, satu tanah air dan satu bahasa, tapi (konflik) 20 tahun pertama. Ini adalah era dimana ada demokrasi tetapi tidak ada kesejahteraan. Karena itu collaps.

Orde Baru datang dan membuat penyederhanaan, konflik ini kita akhiri, tidak ada konflik ideologi, tidak ada politik, kita butuh stabilitas, karena itu tentara diperkuat partai-partai disederhanakan, pembangunan kita lakukan, investasi luar kita datangkan, masyarakat kita didik, semua yang beraliran digabung jadi satu. PPP, islam, simbolnya satu. Yang kiri-kiri dan PKI, (nasionalnya) digabung menjadi satu PDI. Nah, baru dimunculkan alternative ketiga namanya GOLKAR, tidak disebut partai karya, disebut golongan karya artinya jamaatul amal. Inikan, yang lain kerjanya bertengkar, kita bekerja.

Tapi ternyata itu ikhwah sekalian.

30 tahun kemudian, diatas semua kebaikan Orde Baru kepada kita. Kita inikan produk Orde Baru semua, Saya lahir tahun 68, pas awal tahun Orde Baru membangun. Kita yang menikmati semua pendidikan yang baik yang tidak ada pada Orde Lama. Setelah kita menikmati semua kebaikan Orde Baru ini. Orde Baru ini kita akhiri. Karena Orde ini memberikan kita kesejahteraan tapi tidak memberikan kita kebebasan. Padahal kebebasan dan kesejahteraan, itu dua-duanya adalah hajat manusia. Jadi Orde Baru itu adalah era kesejahteraan tanpa demokrasi. Dan sekarang Malasyisa sedang menghadapi ini, pada beberapa waktu ke depan Malaysia akan masuk era 97 nya Indonesia.

Kita perlu bebas bicara, sama persis kita juga perlu makan. Sama persis 10 tahun setelah reformasi. Seteleh kita sangat bebas bicara ternyata makan kita tidak terlalu bagus. Makanya dalam survey kemudian menyatakan, ternyata masyarakat lebih memilih Soeharto dan merupakan presiden yang paling disukai dari semua presiden. Yang kedua soekarno. Makanya kalau reformasi ini tidak merupakan kesinambungan pada periode-periode sebelumnya. Maka reformasi ini pasti gagal, collaps, kita sebagai masyarakat bisa collaps, sebagai negara juga bisa collaps.

Kenapa ikhwah sekalian? Karena kalau ini sustainable secara historis, seharusnya reformasi itu bukanlah antitesa terhadap Orde Baru, Sebab kesejahteraan pada Orde Baru itu tidak perlu kita hapus, yang kita mau hapus itu adalah dictatorshipnya. Dan itu sudah kita lakukan, dengan megeluarkan tentara dari percaturan politik. Pilar-pilar utama yang menyangga Orde Baru waktu itu kan ada tiga; Tentara, Golkar, Konglomerat. Di politisi sama birokrat kita masukan disini, di Golkar, karena politisi dan golkar itu satu paket. Tapi sekarang coba antum lihat.. !! Tentara sudah dikeluarkan dari percaturan Negara, Orde Baru hancur dan pilar-pillarnya kita gerogoti. Dan Golkar dari 76% suaranya pada tahun 97 (pemilu pada tahun 97) suara itu turun menjadi 20 %, pada tahun 99 terdiskon langsung kekuatannya. Sekarang senaik-naiknya dia tidak akan lebih dari 30, itupun rasanya tidak akan naik dari 25 ditahun 2009 nanti.

Diskonnya, karena tentara sudah tereliminasi, keluar dari percaturan politik. Tapi pengusaha. 10 tahun terakhir ini, ada ga pengusaha yang lahir diluar dari pengusaha yang sudah eksis?. Kita memang bisa mengganggu eksistensi para konglemarat Orde Baru. Semuanya bisa kita ganggu. Tapi faktanya sebagaimana yang pelajari dalam kaidah dakwah itu “Alhadamu daiman ashalu minal bina” (menghancurkan itu selalu lebih mudah daripada membangun). Orde Baru pergi, tapi para jaringan konglomeratnya ternyata tidak pergi-pergi. Dia menguasai panggungnya sendiri. Dan tidak ada panggung baru dipanggung itu, Tidak ada dari daftar yang kaya di indonseia ini, ada yang keluar dari daftar yang kaya sebelum-seblumnya?? Kan itu-itu juga kan. Bakrie besar dimana?, Arifin Panigoro, Jarum, Sampoena, Salim semuanya besar di Orde Baru. pasar itu adalah teritori sendiri.

Jadi sementara TNI terdemorelisasi begitu dahsyat, Golkar terdiskon begitu besar. Pasar, itu tidak terdistorsi sama sekali. Dan 10 tahun setelah era reformasi ini, ga ada perubahan. Tetapi yang menarik dari era reformasi ini adalah system politik. Inilah sisi yang kita ambil dari Orde Lama, demokraasinya. Tapi dari sisi kesejahteraan yang belum kita ambil dari Orde Baru. Seharusnya era ini adalah era sintesa, antara Orde Lama dan Orde Baru, kita membutuhkan kebebasan. Tetapi seperti kata Thomas Jefferson : “Demokrasi itu memuaskan hati masyarakat tapi tidak menyelesaikan persoalan mereka”. Karena itu cita-cita persoalan Indonesia ke depan adalah persoalan menemukan titik equilibrium maksimum, titik keseimbangan maksimum antara demokrasi dan kesejahteraan. Itu persoalan Indonesia ke depan. Nah sekarang didalam situasi peta seperti ini ada tiga panggung yang eksis sekarang. Panggung utama ini yang sering saya sebut dengan segi tiga kekuasaan: Yang satu namanya Negara. Yang satu lagi namanya civil society, (dan) yang satu lagi namanya pasar atau market.

Jadi ikhwah sekalian…

Negara ini, tidak lagi berdiri sendiri, walaupun ia adalah organisasi terbesar yang mengatur ini (civil society) dan mengatur ini (market). Tapi otoritasnya itu dan kapasitasnya tidak selalu besar. Karena pasar ini juga tidak berdiri sendiri.

Lebih berkuasa mana dalam mengatur pasar, Negara RI dalam hal ini menteri keuangan atau WTO?? WTO. Jadi ada organisasi diatas Negara, yang mengatur Negara-negara itu. Begitu juga civil society. Pada akhir 90-an. Setiap tahunnya ada 3 milyar orang yang naik pesawat dalam catatan Newsweek. Sekarang kan lebih banyak. Apalagi di era tranportasi murah sekarang itu, Sekarang lebih banyak orang. Artinya apa? Ini artinya antum setuju atau tidak ini adalah era borderless terri. Gak ada lagi batasan dari segi jarak. Tapi telekomunikasi itu menghilangkan jarak waktu. dan 5 atau 10 tahun yang akan datang, tren telekomunikasi itu nanti, ikhwah sekalian..!! Ini menurut ahlinya, saya konsultasi dan ngobrol-ngobrol; nanti pembicaraan lokal dan internasioanal itu akan sama. dan provider telekomunikasi, perusahaan seluler sekarang itu akan mulai turun. Sama semuanya itu. Sekarang sudah mulai sebenarnya. Jadi antum bisa membayangkan negara tidak bisa membatasi lagi orang saling berkomunikasi. Pelan-pelan nanti transaksi-transaksi pasar itu seluruhnya akan dilakukan melalui internet. Dan sekarang bagaimana caranya pemerintah mengambil pajak dari transaksi di internet.

Civil society, itu artinya apa ikhwah sekalian.. Ada kejadian-kejadian kecil yang terjadi disini itu kedengaran secara global, contohnya pembunuhan Munir, bunyi suaranya sampai ke PBB, sampai ke Kongres Amerika itu. Capee.. aja pemerintah menjawab pertanyaan. Itu civil society..

Oleh karena itu ikhwah sekalian, jika kita hanya tumbuh kesini (Negara), tidak menguasai ini dengan baik (civil society) atau tidak menguasai ini dengan baik (market) kita tidak bisa mengendalikan hidup. Inilah tiga distribusi kekuasaan utama, tiga kekuatan utama di Negara kita. Bagaimana kekuatan pengaruh antara masing-masing ini? Itu tergantung dari satu tempat ke tempat yang lain, dan dari satu periode ke periode yang lain.

Waktu di TPPN ada yang mempertentangkan DR. shohibul iman tentang, ya kalau kita baca teori Soros, market memang lebih berdaya dari pada Negara. Tapi kalau kita baca teori yang lain negara kan regulator. Tapi kuatnya atau tidaknya negara itu tergantung siapa yang punya asset paling banyak. Iya kan…?! Jadi kita tidak bisa mengatakan mana lebih kuat market atau Negara…?! Ada waktu tertentu Negara lebih kuat, dan ada waktu tertentu ini (market) lebih kuat, ganti-gantian aja itu. Tetapi kalau kita ingin berkuasa kita mesti punya share kekuatan pada tiga komponen ini. Oleh karena itu PKS harus ada disini (ditengah). Distribusi kekuatan kita itu harus ada di tiga kekuatan ini. Kalau Cuma disini (negara) sedikit. Disini itu (negara), pelaku utamanya ada tiga ; Politisi, Birokrat dan Militer. Disini (civil society) pelaku utamanya kita sebut dengan informal leader. Informal leader itu bermacam-macam; budayawan, artis. Antum suka atau tidak suka artis itu informal leader. Suka atau tidak suka itu. Dia datang orang ikut. Antum boleh punya janggut sepanjang-pangjangnya, sesoleh-solehnya itu belum tentu informal leader, tapi artis, suka atau tidak suka informal leader, dia datang orang datang, dia goyang orang goyang. Jangankan itu Presiden pun ikut bikin lagu pula itu, ya ikut jadi artis lah. Setelah gagal jadi negarawan. Ini era bintang. Pemain bola jadi bintang.

Disini (civil) ada media sebagai infrastruktur yang paling kuat. Terutama TV. Pimpinan ormas itu informal leader. Ada masanya sendiri, pemikir, akademisi, pimpinan kampus dan seterusnya itu informal leader. Orang-orang yang punya pengaruh di tengah masyarakat, kita sebut sebagai informal leader. Dia berpengaruh karena kapasitas pribadinya tanpa struktur, baik karena intelektualitas maupun karena spiritualitasnya. Jadi dia mungkin pemimpin spiritual, dia juga mungkin pemikir, Trand setter dalam pemikiran-pemikirannya, tapi dia juga mungkin selebriti. Makanya kalau demikian banyak para selebriti yang masuk politik memang gampang. Itu termasuk salah satu jalur cepat, tanpa harus bikin partai. Kalau di Amerika kan banyak contohnya; Ronald Reagan, Arnold Schwarzeneger. Yang di DPR kan banyak ; Ada Dede yusuf ada Ajie Massaid, Angelina Sondakh, ada Igo Ilham di DPRD.

Disini (market) pelaku utamanya kita sebut sebagai pengusaha, orang businessman. Jadi kalau kita bicara tentang leverage to lead kita bicara tentang distribusi ini.

Ikhwah sekalian..

Pertanyaan bodohnya begini, kalau orang yang kita bawa kesini (negara) adalah mahasiswa yang kita rekrut sejak SMP, kita tarbiyah..tarbiyah..tarbiyah…sekarang kita kapitalisasi masuk ke dewan. Jadi politisi dia. Ada Rama Pratama, Andi Ramco, Fahri Hamzah, Mustafa Kamal,. semuanya masuk disini. Ada Abu Bakar yang waktu direkrut sejak masih pakai celana pendek, sekarang masuk menjadi anggota DPR, masuk di panggung negara. Tapi kalau ada ikhwah, mahasiswa yang kita rekrut menjadi pengusaha sejak dia tidak kenal duit saat belajar dagang hingga menjadi pengusaha sukses, kira-kira berapa tahun untuk mencapai level ini…??? Keluarga Salim itu baru bisa menjadi konglomerat setelah 120 tahun bisnis keluarga itu berlangsung. Itu tidak gampang. Sampurna itu menjual seluruh sahamnya itu setelah 50 tahun keluarga itu bekerja total uang keluarga semuanya 2 milyar dollar (18 trilyun). Itu setelah lebih dari 50 tahun. Nah sekarang, disini (market) kita kosong kan?!, kita punya Dep-Tan, tapi kita tidak punya pengusaha Agri bisnis, makanya kita kerjasama dengan pengusaha agribisnis, yah kecil-kecil jadi calo lah. Gak apa-apa ini baru tahap pertama. Jadi broker dulu lah. Sekarang kalu antum membina informal leader, trend setter disini.

Berapa jumlah pesantren kita? Ada al-kahfi.

Berapa jumlah selebriti kita? Ini masalahnya selebriti kita rekrut berhenti jadi selebriti.

Saya ngobrol panjang dengan Dedi Mizwar. Dia bilang, Saya susah juga. Karena Saya kerja sendiri. Tiap tahun Saya hanya bisa memproduksi maksimum dua seri, dua serial. Maksimum. Memang sih meledak. Tapi sepanjang tahun kan, akhirnya yang mengisinya Raam Punjabi. Jadi -dia bilang- sekarang Saya sedang berfikir bagaimana membuat training-training, workshop untuk para calon-calon selebriti. Dia mulai beli tanah, padepokan dan lain-lain. Dalam pelatihan sambil kita didik moral mereka, supaya menjadi selebriti yang bermoral dimasa yang akan datang.

Dan kita kan belum punya investasi disitu sampai sekarang. Jadi antum lihat. Kunci-kunci pengendalian sosial itu tidak kita miliki. Sekarang antum bandingkan. Ada 12 channel televisi di Indonesia, semuanya punya jam tayang 24 jam, kalau satu program itu minimunnya ½ jam, untuk satu program TV, berarti kan setiap hari harus mempunyai 48 program. Satu TV dikali dalam satu tahun 365 hari, dikali 12 channel TV (1X365X12). Jadi berapa program yang harus tersedia??

Jadi waktu kita mentarbiyah ikhwah kita semuanya, 2 jam dalam halaqoh itu, setelah itu dia pulang, dia menonton TV berjam-jam. Setelah kita doktrin semuanya, dia nonton TV. Dicuci lagi tuh. Kita mentarbiyah supaya menjadi pemuda yang tangguh, setelah itu kita suruh dia untuk kawin. Begitu dia kawin dan beranak pinak. Dia sibuk, anaknya diurus oleh televisi. Diurus oleh internet. Dan ini masuk ke rumah kita semua. Dan sekarang, kita tidak memasukannya lagi dalam wasail ghozwul fikri. – tidak tahu masih ada di materi kita ini. Ini sekarang masuk wasail tarbiyah atau wasail ghazwul fikri-.

Jadi ini yang Saya sebut dengan landscape sosial kita itu. Masyarakat itu dikendalikan oleh orang-orang, oleh figur-figur Ini, Informal leader.

Disini –pasar- di drive oleh pengusaha. Masing-masing semua menjadi raja. Dan disini tujuannya. Share tiga-tiganya. Politisi boleh punya presiden. Boleh jadi presiden. Boleh jadi wakil presiden. Boleh jadi menteri. Tapi eselon satu kebawah.. Nah itu birokrat. Begitu ada baru menteri datang. Birokrat langsung lihat, ini high capacity atau under capacity. Begitu under capacity dia dipimpin oleh birokratnya.

Tentara, memang tidak berpolitik. Tapi dia bisa mempengaruhi seluruh jalannya politik. Makanya semua calon-calon presiden tahun 2009, -coba antum lihat- banyakannya dari tentara kan. Memang sudah di eleminasi, tapi dia tidak hilang. Keluar dari permainan tapi dia bisa masuk dalam baju yang lain. Sekarang SBY punya kebijakan, di semua pilkada mesti ada satu dari gubernur atau wakil gubernur, walikota atau wakil walikota, bupati atau wakil bupati dari tentara. Kebijakan SBY, supaya bisa eksis lagi, bisa menang lagi pada 2009 nanti. Makanya jawa barat sampai sekarang gak putus-putus, karena factor itu, jadi tiga panggung ini sekarang kita ada sedikit disini, sedikit politisinya sedikit birokratnya, belum punya leader.

Berapa share kita di negeri ini? Kecil kan.

Tapi kan kita mau memimpin ini negeri. Jadi persoalan PKS sekarang adalah bagaimana menjadi leading party. Bagaimana kita menjadi partai pemimpin. Sekarang kita baru tahu. Kalau kita memimpin apakah kita perlu memiliki semua??

Soeharto disaat terakhir. Waktu dia terpilih lagi menjadi presiden tahun 97. Kan semua timnya itu shohibnya semuanya. Bob Hasan yang tadinya pengusaha masuk menjadi menteri. Anaknya sendiri masuk jadi menteri. Semua orang dekatnya menjadi menteri. Panglimanya Wiranto. Dibawahnya ada Prabowo. Semuanya. Geng besarnya masuk semua itu. Tapi waktu semua geng besarnya masuk semuanya dia jatuh. Sekarang coba antum fikir-fikir dulu. Kalau kita mau mengembangkan kapasitas kita, leadership capacity kita itu.

Jadi tadi kita sudah sampai pada pembahasan distribusi kekuasaan. Cara yang harus PKS kalau mau memimpin. Yaitu mempunyai share yang besar pada tiga panggung utama itu (State, Civil society dan Market).

Secara sederhana, kita sebagai gerakan itu kalau ingin punya kendali kira-kira aset-aset utama kita itu adalah ini. Kita kembali lagi pada gambar segitiga ini; Ide, Orang dan Uang.

Sekarang, -kalau antum lihat- reformasi ini kenapa mengalami stagnasi? karena tidak ada ide besar disini. Tidak ada satu kekuatan yang sangat berkuasa. Karena tidak ada yang punya orang sebanyak yang diperlukan, dengan kapasitas yang diperlukan. Begitu juga uang terdistribusi secara tidak pasti dan tidak merata. Jadi tidak ada orang yang punya tiga-tiganya sekaligus. Tidak ada kelompok yang punya tiga-tiganya sekaligus. Makin besar kepemilikan kita pada tiga ini, maka makin besar share kita dalam kepemimpinan.

Jadi, kalau Gajah Mada kenapa dia legendaries di negeri ini kita, karena dia datang dengan satu ide besar tentang Nusantara. Soekarno, juga datang dengan ide besar namanya Revolusi. Soeharto datang dengan ide besar namanya Pembangunan. Kita datang dengan ide besar namanya apa??

Saya sudah jelaskan pada pertemuan yang lalu bahwa ide besar itu adalah masalah ruang (dairatul mumkinat). Semua yang menjadi mungkin dalam ruang pemikiran kita, menjadi mungkin dalam realtitas. Jadi kalau di dalam ruang pemikran itu sesuatu tidak mungkin, lebih tidak mungkin lagi dalam ruang realitas. Nah, makanya makin besar ide seseorang, makin besar ruang realitasnya juga. Seperti ketika Imam Syahid menjelaskan tahapan-tahapan dakwah, yang terakhir adalah ustadziyyatul alam. Pada waktu dia masih dijajah, masih di bawah penjajahan Inggris. Jadi kalau pada saat itu saja, dia memiliki cita-cita besar seperti itu. itulah yang menjelaskan kenapa ikhwan masih hidup (eksis) sampai sekarang. Idenya itu melampaui zamannya. Sewaktu-waktu kalau khilafah ini tegak orang akan kembali mengenang idenya itu.

Bandingkan Hasan Al-Banna dengan pemikir sebelumnya, misalnya diatas beliau itu ada Rasyid Ridha yang sempat berinteraksi, diatasnya lagi ada Muhammad Abduh, diatasnya lagi Jamaluddin Al-Afghani, dan yang se zaman dengan Jamaludin Al-Afghani tapi beda tempat; Abdurrahman Al-Kawakibi. Abdurrahman al-kawakibi itu punya buku yang namanya tobai’ul istibdad (karakter kediktatoran). Dia mendefinisikan penyakit umat islam cuma satu yang namanya kediktatoran.

Al-Afghani menyebutkan bahwa dia setuju dengan premis al-kawakibi. Dan karena itu solusinya adalah perlu ada gerakan politik. Makanya Pan islamisme idenya. Itu akhir abad ke 19. Ide Pan islamisme itu adalah ide dari Al-Afghani. ide ini terlalu besar, tapi tidak -kalau istilah orang-orang manajemen sekarang ini-, diketahui cara mengeluarkan ide-ide secara nyata. Karena itu orang-orang dalam manajemen itu -antumkan belajar planning-, yang jauh lebih penting dari planning itu adalah menyusun strategi. Memformulaasi strategi adalah mengetahui dengan pasti How to execute, bagaimana mengeksekusinya. Makanya ide-ide itu adalah ide yang tidak bisa di eksekusi, karena tidak ada penjelasan bring down-nya. Tidak ada sterategi untuk membuatnya jadi nyata. Antum lihat ruang kemungkinannya cuma satu disitu.

Muhammad Abduh datang dengan ide yang lebih aplikatif. Ide tentang pendidikan. Karena itu iconnya Abduh itu adalah islah. Dan islah itu dimulai dari pendidikan, makanya buku besarnya adalah kitabuttauhid. yaitu pembersihan masyarakat.

Rasyid RIdha melanjutkan ide. Dan karena itu dimelanjutkan perlunya pemahaman ulang tajdid dalam pemahaman kepada Islam.

Hasan Al-Banna ada diurutan, merupakan satu kesinambungan dari sini. Makanya konsepnya tarbiyah, tetapi itu tidak cukup. Itu adalah sarananya. Diperlukan wadah yang lebih besar namanya organisasi. Makanya ide utama dari Hasan Al-Banna itu adalah ide tentang tarbiyah dan yang kedua ide tentang organisasi. Tarbiyah itu adalah reformulasi individu, rekonstruksi individu, jamaah itu adalah kanang, wadah untuk menyalurkan potensi yang sudah terbentuk. Kalau tidak ada itu tidak ada yang bisa bekerja, oleh karena itu pemikiran tentang organisasi ini adalah pemikiran yang mendahului zamannya.

Teori-teori tentang manajemen yang lahir tahun 50an keatas, setelah perang dunia kedua, itu semuanya membenarkan. Menjelaskan pentingnya, terutama kalau antum bacanya buku Peter L Gardnerd, pentingnya bekerja di dalam dan melalui organisasi. Karena kita tidak bisa bekerja sendiri. Inilah zaman dimana manusia tidak sebanyak seperti sekarang. Jumlah manusia ini terlalu banyak dan karena itu kita menyediakan dan selalu bekerja didalam dan melalui organisasi. Itu idenya. Karena ide ini besar, lebih besar lebih besar dari ide selanjutnya, makanya lebih lama beratahannya. Tapi ide Hasan Al-Banna bukan sekedar ustadziyatul alam, bukan sekedar Pan Islamisme, idenya lebih besar dari itu. Dia melammpaui wilayah geografi dunia Islam. Makanya di kelompok dunia Islam idenya itu adalah tahrirul wathan islami setelah islahud daulah.

Selesaikan persoalan internal di dunia Islam. Kita sudah bebas dari penjajahan. Kita sudah melaksanakan konsolidasi. Tugas kita yang terakhir adalah ustadziyatul alam. Idenya lebih besar, karena itu ruang kemungkinan ikhwan lebih besar. Karena itu ruang realitasnya juga lebih besar. Tidak ada organisasi yang bertahan se lama ikhwan di dunia Islam. Dan antum lihat sejak periode itu..!! Karena idenya sangat besar, semua ide-ide kecil yang datang kemudian, mengisi ide-ide yang besar itu. Berapa banyak buku yang ditulis tentang satu judul yang namanya tarbiyah. Berapa banyak buku yang ditulis tentang fiqh dakwah. Berapa banyak buku yang ditulis tentang idarat tandzim, idaratul jamaah, idarat dakwah. Berapa banyak buku yang ditulis tentang konsep ideology. Berapa banyak buku yang ditulis tentang fiqh daulah, sejak Abdul Qadir Al-Audah sampai Yusuf al-Qadhawi sekarang.

Ide besar ini, merangkum ide-ide kecil, sub-sub yang ada didalamnya. Karena ruangnya besar maka ruang realitasnya juga besar. Punya struktur di 70 negara. Dengan sumber daya yang sangat terbatas. Apa yang membuatnya jadi mungkin?? Ide…

Dia datang waktu umat Islam itu kosong. Makanya perpustakaan dunia Islam, yang mengisi, semua penulis ikhwan. Semua buku yang terbit di adab 20, di dunia Islam antum perhatikan, yang terkait dengan pemikiran keislaman, pemikiran pergerakan, pemikiran tentang dunia Islam itu sebagian besarnya adalah pemikir ikhwan. Antum lihat perpustakaan. Itu ide. Dia punya ide dan dia menciptakn orang. Uang datang kemudian.

ikhwan-ikhwan sekalian…

Semua actor ikhwan itu miskin semuanya. Tapi bisa bikin liqoat alamiyah. Miskin tapi bolak balik luar negeri. Makanya Saya tidak pernah percaya bahwa uang itu warisan. Bukan. Yang saya percaya uang itu adalah produk ide dan orang. Makin besar idenya makin besar juga uangnya. Tapi kalau kita tidak punya ini (uang dan orang), tidak ada ide yang jadi realitas.

Jadi kalau kita jadi leading party ini:

1. Kita harus punya yang namanya narasi.

2. Kita harus punya yang namanya kapasitas.

3. Kita harus punya yang namanya sumber daya.

Apa ide yang kita tawarkan untuk itu?

Jadi sekarang kita tidak lagi berfikir tentang sekedar bagaimana membesarkan PKS tetapi bagaimana membesarkan bangsa. Setelah itu kita berfikir ke level lebih tinggi bagaimana bangsa Indonesia punya kontribusi ke dunia. Begitu kita punya ide, punya narasi yang kita tawarkan kepada public. Kita akan menjadi leader. Makanya kapasitas pertama dari seorang leader itu adalah naratif intelijen. Kemampuan menguasai orang melalui kata. Itulah yang menjelaskan kenapa soekarno masih bertahan sampai sekarang. Dan itu juga yang menjelaskan kenapa mukjizat Rasulullah saw itu adalah kata. Al-Quran. Antum sekarang bisa bayangkan waktu Rasulullah saw hidup perbandingan orang Islam itu 1:1000. 100 ribu orang hidup ditengah 100 juta orang di seluruh dunia.

Sekarang perbandingan satu umat Islam dengan non muslim 1:5. Dari mana coba datanya ini? pemimpinnya sudah mati. Tapi terus tumbuh. Jadi kalau sewaktu-waktu Rasulullah mengatakan; “Bahkan ketika kalian punya dua emas sebesar dua gunung Uhud infak kalian tidak bisa melampaui pahala para sahabat”. Ya jelas. Semua yang masuk Islam sesudah mereka kan, mereka dapat pahala. Sekarang ketika jumlah umat manusia hampir 5 milyar lebih hampir 6 milyar. Antum bisa bayangkan. Kata, Mukjizat. Ada yang masuk Islam melalui ekspansi. Ada yang karena kesadaran sendiri, ketemu di jalan atau macam-macam.

Nah, itu kapasitas utamanya seorang leader; naratif intelijen. Sekarang ini PKS itu, bedanya periode yang lalu dan yang sekarang adalah periode yang lalu itu I can see, seksi aja dimata orang, kelihatannya itu. Ada anak-anak muda bersih dan peduli. Tapi begitu kita ingin menjadi leader, expectasi orang berubah. Kita tidak lagi dipersepsi sebagai partai mahasiswa. Kemarin kita dipersepsi sebagai anak manis. Kumpulan anak-anak manis negeri ini. Berkumpul jadi satu, dinamis, pinter-pinter, baik-baik. Tapi untuk jadi leader? Enggak..

Nah sekarang ketika ingin naik kesana persepsi kita harus dirubah..! persepsi tentang kompetensi. Makanya di tim media sekarang mereka merumuskan. Kata kunci itu, headline kita itu; “Bersih, Peduli, Terbuka, Kompeten”.

Inikan (bersih peduli) merupakan integritasnya, dan ini (kompeten) menyangkut masalah kapasitas, sedangkan ini (terbuka) adalah imagenya. Maksudnya kita diterima disemua pihak. Ini namanya (kompeten) what to say-nya bukan how to say-nya. Bagaimana cara mengatakannya itu lain lagi. Tapi ini empat point intinya ini.

Kapasitas pertama yang harus kita miliki adalah naratif intelijen. Makanya para pemimpin itu kalau mau punya naratif intelijen; dia harus seorang penulis dia harus orang orator. Mutlak. Tidak bisa tidak. Jadi salah satu training penting buat antum disini adalah publik speaking dan menulis. Itu maharat aqliyyah.

Ada buku yang bagus antum baca dari “kumpulan pidato-pidato yang paling berpengaruh sepanjang abad ke 20”. Saya dulu pernah membuat riset kecil tapi tidak berlanjut, pidato-pidato yang paling berpeluang sepanjang sejarah Islam. Itu menarik sekali. Ada pidato politik. Pidato ilmiyah dan juga ada pidato perang. Kalau antum lihat Khalid bin Walid itu bukan sekedar jago bertarung, tapi juga orator. Contohnya; Diperang Yarmuk, dia kan tadinya ada di Irak, jumlah pasukan yang sudah masuk di Yarmuk itu sekitar 27 ribu, berhadapan dengan 240 ribu pasukan Romawi, ini berbulan-bulan lamanya pasukan saling berhadap-hadapan tapi tidak saling bertempur. Periodenya Abu Bakar.

Khalid waktu itu ada di Irak, setelah Abu Bakar meninggal ini soal komandan lapangan, kenapa tidak bertempur. Artinya begini. Yang 240 ribu ini tidak berani menyerang yang 27 ribu ini. Alasannya, memang (pasukannya) kecil tapi pengalaman menangnya terlalu banyak. Yang ini (pasukan Islam), memang pengalaman menangnya banyak tapi belum pernah bertemu pasukan sebanyak ini.

Khalid datang dan pasukan Khalid dipanggil dan ditambah lagi pasukan sebanyak 9 ribu orang sehingga menjadi 36 ribu ini. Waktu Khalid datang wacananya sama seperti Abu Bakar. Cuma dalam sekologi militer. (Ada buku bagus yang bagus juga antum baca “sekologi of war”, sekologi perang). itu bahaya, tentara dibiarkan begini, karena lama-lama itu ketakutan mulai merasuk kedalam. Mau lari tidak bisa. Mau maju juga tidak bisa. Harus ada keputusan. Begitu Khalid datang. Dia konsolidasi. Dan setelah konsolidasi satu bulan lamanya, diputuskan kita memimpin secara bergantian. Pemimpin pertamanya Khalid. Setelah itu bergantian. Setelah itu dia putuskan hari penyerangan. Waktu hari penyerangan itu dia pidato. Pidatonya tidak terlalu panjang. Dan Saya perhatikan para sahabat itu kalau pidato kenegaraan atau pidato perang hampir tidak ada yang lebih dari 5 menit. Dilihat dari segi teksnya. Dia bilang begini: “Ya ma’syarol muslimin, hadza yaumun min ayyamillah”. Antum lihat kalimatnya!! “hadza yaumun min ayyamillah” darimana antum dapat istilah ayyamullah itu?. Itu saja, kemampuan orang mengartikulasi sebuah makna yang tervisualisasi begitu kuat antum langsung terikat dengan Allah SWT, terikat pada statemen pertama “hadza yaumun min ayyamillah, fa akhlisu fiihi jihadakum lillah”. Dia mulai dari statemen yang pertama “Fa akhlisu fiihi jihadakum fillah”. Setelah itu dia masuk pada tekhnisnya. Daripada kita sibuk menghitung jumlah pasukan, lebih baik kita sibuk menyembelih mereka itu. Setelah takbir Allahu Akbar maju mereka menyerang. Selesai….

Jadi komandan perang pun punya kadar yang besar dari naratif intelijen. tidak ada ceritanya orang kalau gak orator dan bukan penulis. Dia tidak akan abadi. Karena itu keterampilan itu mutlak. Itu dalam basic kompeten dari seorang leader.

Antum lihat lagi presiden-presiden Amerika yang berpengaruh dari yang lain. Umumnya itu adaalah begitu. Waktu perang dunia kedua siapa perdana menteri inggris?? Itulah kelebihannya dia. Umumnya orang Inggris itu tinggi-tinggi tapi dia pendek. Orator. Dari dialah istilah “Saya tidak punya sesuatu in Inggris, kecuali hanya darah, keringat dan air mata”. Itu dia ucapkan di parlemen, siapa bangsa yang sedang perang begitu dikasih kalimat-kalimat begitu. Abadi pidato itu.

Jadi begitu kita punya ide, kita jadi trandsetter. Yang lain, semuanya jadi follower.

Nah, yang kedua dari kapasitas leadership itu adalah kapasitas eksekusi. Kapasitas eksekusi itu ditentukan disini (orang dan uang). Ada orang yang punya kapasitas dan ada sumber daya. Kita datang kepada negara tapi kalau tidak ada orang untuk mengeksekusi ini. Tidak bisa. Sekarang persoalannya adalah apakah orang kita cukup? Tidak bakal cukup. Apakah kita harus menunggu sampai cukup? Tidak. Karena kapasitas yang ada dinegeri ini juga banyak, masalahnya mereka belum tersentuh sama harakah. Itu saja. Tetapi kalau kita punya ide-ide besar kita bisa mendayagunakan semua orang-orang itu. Jadi kapasitas ini menyangkut orang.

Sumber daya. Ini juga bukan sekedar uang. Sebenarnya media itu adalah sumber daya. Informasi adalah sumber daya. Uang adalah sumber daya. Tentara juga sumber daya. Jadi kita perlu sosial capital, kita juga perlu financial capital, kita juga perlu political capital.

Sekarang kalau kita jadi presiden, bayangkan kalau ada 35 menteri, di bawahnya masing-masing 10 dirjen, berapa jadinya? 350 dirjen. Dibawah dirjen itu biasanya ada berapa eselon duanya? Satu dirjen itu biasanya ada berapa direktur? Rata-rata 5 direktur, jadi 10 x 5 / atau 50 x 35. Berapa semua? 1500 lebih. Itu orang-orang inti yang antum perlukan.

Nah jadi kita harus mengakui terlebih dahulu ketidak sempurnaan kita itu. Tapi itu bukan penyakit. inikan menyangkut masalah cara mengelola. Yang penting kita mengetahui dahulu dimana batasan kita dan dimana batasan orang lain.

Nah kalau ini sudah clear ikhwah sekalian. Pertanyaan besarnya: Bagaimana caranya kita merakit semua potensi-potensi itu sekaligus? Yang tidak boleh tergantikan pada orang, itu adalah ini (narasi), itu yang harus original. Adapun yang ini (kapasitas dan sumber daya) bisa kita mix dengan orang, karena ada banyak orang yang punya ini (kapasitas) dan punya ini (sumber daya) tapi tidak jadi.

Jadi. ikhwah sekalian Antum lihat. Uang itu menyangkut persoalan yang lebih tekhnis. Dalam hal-hal seperti ini kita tidak bicara masalah hal-hal yang bersifat idealisme dan pragmatism. Ini persoalannya adalah pemahaman tentang realitas. Kita akan menjadi sangat picik kalau kita menyederhanakan masalah ini dengan persoalan idealis atau pragmatis. Karena tidak ada urusannya kesitu. Sama sekali tidak ada.

Antum belajar sirahpun, antum akan sampai pada kesimpulan ini kalau pemahaman kita benar. Karena tugas kita adalah sinaatul hayah, inilah semua yang kita perlukan untuk sampai kesitu. Dan menurut Saya inilah persoalan kronik di partai-partai Islam sejak masa Orde Baru yang tidak pernah mereka selesaikan. Mereka terjebak kepada persoalan yang sangat picik. Menjadi idealis. Akhirnya tidak bisa terjun ke politik secara bebas. Karena di politik orang dituntut untuk menjadi pragmatis. Pragmatisme itu adalah filsafat. Dan tidak banyak orang faham; filsafat yang berkembang di zaman modern ini. Pragmatisme itu adalah filsafat. Intinya adalah mengukur kebenaran suatu kebaikan, suatu ide dengan hasilnya. Kalau hasilnya benar idenya secara otomatis jadi benar. Itu idenya. Sebagian dari ide ini benar, tapi tidak seluruhnya benar. Jadi pragmatism itu bukanlah satu cara tentang penjelasan menghalalkan segala cara. Tidak. Dan menurut Saya parta islam karena terlalu lama terjebak dalam masa-masa itu. Dalam fikiran-fikiran seperti itu. Akhirnya fikiran besar itu tidak terangkum dalam ide besarnya.

Ini pula yang menjelaskan, kalau kita membaca literatur partai-partai Islam, para pemikir partai-partai Islam di Indonesia. Menurut Saya. Mereka tidak pernah keluar dari persoalan yang semoit seperti ini. Kenapa narasinya soekarno lebih bertahan daripada narasi atau pemimpin-pemimpin Islam pada waktu itu. Tema yang difikirkan Soekarno pada saat itu jauh lebih besar dari tema yang kita fikirkan. Saya tidak tahu apakah buku itu masih dicetak sampai sekarang atau tidak, tapi Saya dulu membaca total bukunya Natsir hampir semuanya saya baca. Yang paling khusus itu adalah bukunya kapita selekta. Tapi kalau antum baca debatnya soekarno dengan Abdul Qadir Hasan, antum akan melihat ide itu. Tapi ide yang lebih menarik adalah di bukunya “Bung Karno penyambung lidah rakyat”.

Antum baca lagi pledoynya waktu dia berumur 29 tahun, memang terasa perbedaannya. Jadi kalau kemudian dia mendapatkan penerimaan yang lebih luas. Itu masalah skala, ruang yang kita fikirkan. Dan PKS ini kalau yang kita fikirkan perkara yang kecil itu, orang lain akan merasa bahwa kita tidak berada dalam ruang pemikiran PKS. Jadi orang-orang dinegeri ini merasa bahwa mereka bukan objek yang difikirkan oleh PKS karena kita tidak pernah punya sesuatu yang kita tawarkan. kita tidak pernah punya satu profosal untuk bangsa Indonesia.

Apa ide kita tentang masa lalu dan apa ide kita tentang the next Indinesia? Tidak jelas. Tidak prnah kita rumuskan. Dan kita tidak pernah membuat satu proses internal yang sangat intensif untuk merumuskan itu. Ada platform kita sebenarnya. Platform kita itu kan ada. Yang sekarang sudah akan dicetak. Tapi ide secara keseluruhan itu yang belum ada.

Nah menurut Saya. Itu yang menyebabkan kalau kita ingin mengungguli partai-partai sekuler dimasa yang akan datang. Kita harus pertama kali mengungguli disini (narasi). Akhirnya partai-partai islam itu cenderung yang kita pertahankan kemudian kembali kepada kampanye yang simplikasi. Membangun emosi keagamaan. Kita tidak membangun satu rasionalitas kehidupan. Kita tidak menawarkan sesuatu yang rasional yang kita kemudian yang ditawarkan oleh partai-partai islam adalah sentiment keagamaan.

Makanya kalau antum lihat ikhwah sekalian di bukunya Dreasley tentang Islamisme di timur tengah dan transformasinya ke Indonesia, dia menukil satu tulisan yang ditulis oleh olive roey: “Tajribatul al-islam siyasi”, penulis Perancis, sudah diterjemahkan oleh penerbit Mizan, (kegagalan Islam politik), jadi dia mengatakan; “Jadi demokrasi, perlu di globalisasi dan tidak perlu mengkhawatirkan munculnya pundamentalis-pundamentalis Islam, gerakan Islam pundamentalis di dalam sistem demokrasi. Kenapa? Ketika mereka berkuasa. Mereka akan turun sendiri. Karena mereka tidak punya kapasitas untuk berkuasa. Itu dia persoalannya.

Kalau antum pergi ke Teluk sekarang antum bisa memahami kenapa terjadi futur yang terjadi di teluk secara qoutry. Antum lihat di teluk sekarang itu ada perubahan demografi yang luar biasa dahsyatnya. 5 atau 10 tahun ke depan penduduk asli Emirat Arab itu akan tinggal 2,5 %. Inikan rekomposisi demografis yang dahsyat. Tidak ada lagi fitur-fitur islam atau arab itu di Dubai. Seluruhnya fitur-fitur modern disana. tidak ada. Itu benar-benar global sistem. Sehingga ikhwah disana itu mulai futur. Hampir jama’i. Tidak sampai keluar dari ikhwan seluruhnya tapi hampir semua menjadi futur. Tidak mengerti apa yang harus mereka lakukan. Penduduknya hanya 200-300 ribu sekarang hampir 400 ribu, dan undang-undang ke warga negaraannya dirubah. Siapa yang punya –karena dihubungkan dengan investasi-, sekarang Qatar mulai merubah undang-undang kewarganegaraannya, mereka memerlukan tambahan penduduk. Jadi kalau antum pergi ke Qatar sekarang Antum antri di bandaranya. Antum akan lihat, yang antri itu; satu orang cina, yang kedua orang Eropa timur, yang ketiga orang India.

Di Dubai sekarang ada lebih dari satu juta orang India, tapi di Dubai sudah ada China Town. Jadi perubahan demografi ini. Itu membingungkan orang semuanya. Karena ada uang secara tiba-tiba yang meledak, datang dalam jumlah besar dan ini harus dikelola, harus di buat proferti, kalau disebarkan ke proferti yang ngisi siapa? Kan mereka perlu warga Negara. Mereka perlu penduduk untuk mengisi itu. Kalau tidak uang ini mau disimpan dimana? Disimpan diluar tidak aman disimpan di dalam (disini), Negara kecil.

Makanya Saya lihat ikhwah banyak yang futur, kehilangan ide bagaimana berhadapan dengan situasi baru ini. Bandingkanlah perubahan strategis ini dengan buku-buku yang ditulis oleh mufakir harakah disana. Para duat! Konsennya kemana mereka? Konsennya kemana para duat? Antum lihat buku-buku yang ditulis misalnya yang paling poluler misalnya da’i di Saudi? Aidh al-Qarni. Antum lihat ide-idenya..!! Bandingkan perubahan sosial yang sekarang sedang terjadi. tidak macth. Semua ide-ide tentang la tahzan itukan ide tentang pertahanan sosial, bukan sesuatu yang expansif. Tentang bagaimana mendayagunakan perubahan-perubahan baru, situasi-situasi baru. Ini tidak ada. semua ide-ide itu adalah ide-ide defensive. makanya tidak akan kuat bertahan. Orang tidak setuju dengan Walid bin Tholal. Dia bikin rotanah. Pusing… semua pake satelit. Sekarang kalau antum lihat, sistem televisi disana itu bukan pakai transmeter, tapi pakai satelit langsung. kalau antum nginep di apartemen Saudi atau di Kuwait atau disemua Negara Teluk. Saya pernah nginep di Kuwait. Di dalam apartemen itu, kita bisa nyambung dengan 500 channel televisi, Antum bisa bayangkan roda pemerintahan yang digerakkan. Sudah perubahan demografi seperti ini. Sistem pemerintahannya monarki pula. Bagaimana harakah bisa bergerak dalam situasi seperti itu? Sudah begitu ada Amerika di sekililingnya. Dan ada Palestina yang setiap mereka dengar tentang pembunuhan, pembunuhan dan pembunuhan. Bagaimana tidak stress semua orang itu. Makanya tumplek semuanya di Mekkah. Haji Umroh semuanya.

Saya beberapa kali ke Aljazirah, bertemu dengan wartawannya dan lain-lain. Semua dalam keadaan defresi. Jadi sesuatu terjadi disekitarnya dan dia tidak bisa mencernanya. Kita juga akan mengalami hal seperti itu. PKS ini, kalau kita tidak punya ide besar untuk mencerna, isti’ab, ihtiwa terhadap peristiwa-peristiwa yang terjadi dan perubahan-perubahan yang ada. Kemudian sebuah profosal baru untk bangsa Indonesia, kita tidak pernah nevely leader.

Nah karena itu, persoalan PKS sekarang sama persoalan dengan bangsa Indonesia. Ada sumber daya alamnya, tidak punya teknologi dan tidak punya modal. Apa yang dilakukan oleh bangsa seperti itu? Mendatangkan investor dan beli alat teknologi!! Jangan tunggu alat sampai Indonesia pintar-pintar mengelola minyak sendiri. Kita punya laut, tapi tidak bisa kita dayagunakan yang ambil semua isinya, semuanya orang Taiwan.

Jadi karena itu ikhwah sekalian…

Ide tentang strategic partnership itu adalah ide tentang ketidak cukupan. Kita sebagai satu komponen ini tidak berdiri sendiri, tidak punya semua asset yang kita perlukan itu, dan karena itu kita perlu share.

Dan dalam konstalasi global sekarang ini tidak bagus bagi harakah islamiyah itu. tidak menguntungkan sama sekali bagi harakah islamiyah itu, untuk muncul secara sangat digdaya, naik berkuasa sendiri habis itu yang lain semua tunduk. Tidak.

Kita belum lihat model Turki sepanjang apa dia bisa bertahan?? Tetapi kita perlu melihat waktu-waktu ke depan, karena itu menurut Saya model Turki perlu bagus untuk kita pelajari dan tidak bagus pula untuk kita kagumi secara berlebihan, kita lihat bagaimana ini akan berlanjut dimasa yang akan datang. Dan situasi seperti itu kalau antum perhatikan di Indonesia, untuk negeri yang sangat plural seperti ini itu juga bahaya itu. Tetapi yang penting bagi kita, kalau kita punya tiga-tiganya itu adalah bagaimana mengendalikan. Mengendalikan kan artinya mempengaruhi dan mengatur, bukan memiliki semuanya, oleh karena itu kita juga tidak membayangkan nanti pengusaha nanti semuanya pengusaha PKS, birokrat seluruh birokrat PKS, yang kita bayangkan itu bahwa semua pengusaha itu mempunyai kontribusi dalam arus besar pembangunan bangsa kita di bawah kepemimpinan PKS. Itulah ide tentang strategic partnership. Bagaimana mengumpulkan aset bersama menjadi satu power.

Kalau kata Iqbal dalam salah satu puisinya dia bilang : “Ya Allah ajarkanlah kepada kami kembali ajaran untuk saling mencintai supaya lidi-lidi ini bisa kami rakit jadi sapu !!” Persoalan kita kira-kira itu.

Nah itulah ide tentang strategic partnership. Bagaimana meperbesar aset dengan mangakumulasi aset orang digabung jadi satu. Konsep itu adalah konsep pendayagunaan. Ini bukanlah konsep suatu antitesa yang harus kita pertentangkan dengan konsep muamarah, konspirasi yang selalu kita pelajari dalam ghazwul fikri. Sebab dulu kita menganggap televisi sebagai ghazwul fikri tetapi sekarang menjadi shahib pemilik ghazwul fikri, yang setiap hari menyebarkan ghazwul fikri itu. Yang bangun gedung kita dia pula. Setiap hari kita bikin doktrin ghazwul fikri dan yang kasih gedung kita dia.

Apapun posisi kita itu selalu ada konflik, jadi kita tidak membayangkan bahwa semua kekuatan dinegriini bisa kita rangkul semua. Yang diperlukan di negeri ini, kekuatan yang solid sekitar 60 % dari total power yang ada. Karena kalau tidak ada, negeri ini terancam disintegrasi. Bahaya. Mesti ada yang seperti itu, sebab jika kurang dari itu maka tidak akan cukup untuk memimpin negeri yang kuat.

Jadi gabungan antara demokrasi dan kesejahteraan itu hanya mungkin terjadi kalau ada civil society yang kuat, ada pemerintahan yang efektif. Kalau sekarangkan, ada civil society tidak terlalu kuat tapi ada juga pemerintahan yang tidak efektif. Dan karena itu ada pasar yang tidak dinamis, itu sebabnya setelah kita demokratis kita tidak jadi sejahtera, tidak kunjung sejahtera. Kalau ini ikhwah sekalian kita fahami, sekarang dengan demikian kita bisa memahami kata kunci yang kita sebut sebagai strategic partnership, sebelum kita masuk pada partnership ini Saya mau bertanya sedikit;

Selama ini apa hambatan orang untuk bergaul dengan PKS?

Kenapa dimata tentara kita dianggap ancaman?

Kenapa dimata, -ini contohnya Jawa Barat. Agum Gumelar sudah mau koalisi dengan PKS, DPW Jawa Barat sudah sepakat dengan PDIP juga untuk membuat koalisi merah putih. Agum Gumelar sudah setuju, tadinya jelek fikirannya tentang PKS, setelah diskusi dia berubah, dia datang ke Megawati, Megawari yang tidak mau.

Jadi sekarang kita tanya dulu “mawaniul ijtima ma’a al-‘adalah”? apa hambatan orang untuk masuk ke kita itu?

Image ini yang bikin mereka atau kita ? kita sendiri.

Jadi hambatan terbesar orang untuk bertemu dengan PKS itu adalah karena kita memang yang tidak menginginkan mereka itu. Itu hambatan paling besar. Dan menurut Saya inilah inti ekslusifisme itu. a

Makanya imam Ghazali mengatakan : “Al-Insanu aduwwun ma yajhulu”. Manusia memusuhi apapun yang tidak diketahuinya. Karena kita tidak tahu orang lain kita cenderung memusuhi orang lain. Karena orang lain melihat kita ini jalan masuk PKS juga tidak jelas, kanal-kanal masuk PKS lewat apa coba? Antum lihat, kanal pintu untuk masuk PKS itu lewat apa? Jadi kalau kita mau masuk PKS tidak jelas, pintunya dimana tidak jelas. Tapi kalau antum mau setor duit di BCA itu kan outletnya jelas kan. Ada dimana saja outlet kami. Tapi PKS itu tidak punya outlet, itu masalahnya? Tidak ada.

Jadi kita yang belum siap menerima orang, itu intinya yang terbesar, jadi kalau orang memahami orang PKS itu ekslusif, itu benar. Dan menurut saya membuat diri menjadi terbuka itu bukan sekedar perkara komunikasi. Itu masalah konseptual juga. Karena itu antum lihat ikhwah sekalian di dalam Al-Quran, kenapa ada banyak kata “istibdalul qoum”? disurat Muhammad ayat terakhir “Waintatallaw yastabdil qouman ghairakum tsumma la yakunu amtsaluku”. Kalau kata orang Jepang kita ini perlu hati-hati jangan sampai jadi ibrah bagi orang lain. Itu kalau ada istibalul qoum. Itu jadi ibrah bagi orang lain. Yang harus terjadi itu, kita jadi uswah bagi orang lain. Tempat orang mengikuti. Kalau dari jauh orang dapat ibrah dari PKS. Itu bukan berita bagus.

Jadi istibdalul qaum itu artinya ikhwah sekalian. Dakwah ini dakwah ilallah, bisa dilakukan dengan tangan kita bisa juga dilakukan dengan tangan orang lain. Kalau sudah dicoba dengan tangan kita ternyata tidak becus, dengan gampang Allah bisa mendatangkan orang lain. Sederhan. Oleh karena itu isu tentang keterbukaan itu pertama kali harus difahami bahwa belum tentu kita yang terbaik yang memikul beban dakwah ini. Itu dulu.

Mengapa orang lain yang potensinya ada, tidak kita beri beban yang sama..?? kenapa kita tidak membagi beban ini kepada orang itu? Dan perkara bangsa ini kan bukan perkara kita aja. Kalau kita ingin menciptakan kesejahtraan yang akan sejahtera bukan cuma umat Islam di Indonesia sajakan? Kan yang kafir-kafir juga akan ikut sejehtera. Zakat itu ikhwah sekalian, hanya khusus untuk orang lslam atau untuk orang lain juga? Makanya antum perlu bikin mukhayyam fikri fi fiqh daulah, konsep al-muallafati fi qulubihim itu apa artinya? Itukan konsep tentang kohesi sosial, dan menggunakan uang sebagai instrument kohesi sosial. Tapi apa yang dimaksud dengan fuqora wal masakin. Apakah lifuqoro muslimin, masakin al-muslimin atau foqoro an-naas?

Ada bukunya Qordhowi bagus antum baca, “al-faqru wa kaifa ‘alajahu al-islam”. Dan balik lagi kita ke fiqh zakat. Tadi kalau antum perhatikan konsep al-muallafati dalam asnafu zakat itu dna konsep al-fuqoro wal masakin, itu adalah fuqora an-naas, karena ga boleh ada yang mati, nyawa yang mati karena kelaparan fi dzilli daulah islamiyah, itu tidak boleh, itu bukan masalah agama kelaparan itu, yang harampun dibolehkan dimakan, kalau kita terpaksa memakannya. Makanya huququ daulah, hak Negara Negara untuk menghukum orang yang mencuri itu jadi hilang kalau orang mencuri karena tidak sejahtera. Karena terpaksa. Jadi Negara tidak boleh mengambil haknya karena kewajibannya tidak dia laksanakan dengan baik.

Jadi konsep tentang keterbukaan itu sekali lagi, ikhwah sekalian adalah konsep tentang kapasitas. Kita harus dengan rendah hati mengakui bahwa di negeri kita ini banyak orang Islam, gak usah orang lain banyak orang Islam, yang kapasitasnya luar biasa yang belum kita dayagunakan. Tapi karena kita bekerja bukan hanya untuk umat islam, untuk bangsa secara keseluruhan dinegeri inipun, banyak juga kapasitas yang belum kita daya gunakan, toh kalau kita mencipkan keamanan dan kesejahteraan yang paling menikmati itu siapa konglomerat juga, dan kebanyakan non muslim. Jadi kenapa kita bekerja sendiri, kemudian mereka yang menikmati dari jauh harus ikut bekerja sama kita, itu yang kita maksud dengan investasi. Kita punya proyek mensejahterakan Negara begini, cara mensejahterakan itu begini, begini. Kamu ikut share dari awal..!!

Karena mereka dapat finance nanti, kalau dapat keamanan di Indonesia, orang china kan yang paling menikmati, paling gesit ke pasar, oleh karena itu ada anekdot, ada orang china mau masuk Islam, datang ke orang arab, kata orang arab jangan masuk Islam, ente masuk Islam pertama harus di sunat, yang kedua harus shalat lima waktu cape ente, ramadhan ente puasa, lapar, babi tidak boleh, terlalu banyak yang tidak boleh, cinanya pulang si anaknya datang, pak kenapa dilarang masuk Islam? Ditanya keabahnya itu kenapa dilarang masuk Islam? Kata abahnya : tanah kita sudah diambil, rumah kita sudah diambil, pasar kita sudah dikuasai oleh mereka, kalau mereka masuk Islam masjid kita juga diambil, habis kita punya itu, kita harus pertahankan yang namanya warisan nenek moyang kita itu, satu-satunya property yang kita miliki.

Jadi yang mau kita kerjakan disini adalah masyru’ lil jami’. Dan karena itu yahtaju ila musyarakatil jami’. Karena yahtaju ila musyarakatil jami’, itu yang kita maksud dengan partnership itu, karena itu kira harus main step by head –satu langkah kedepan-. Dari sekedar musyarakah menjadi isyrak.

Kita adalah shohibul masyru, yang lainnya investor, ikut saham dari awal, tapi kita project ownernya, orang lain ikut bersama kita. Semua orang memberikan kontribusi sesuai dengan hajatnya. Dan inilah yang dimaksud dengan unsur tabadul lil maslahah dalam politik itu.

Seperti yang sering saya ulang-ulang, kalau antum datang kepada orang minta sumbangan bangun masjid orang itu bilang sekarang belum ada duit, tahun depan baru ada. kan masjidnya harus ditunda tahun depan, nanti tahun depan dia sudah punya duit antum datang lagi kesana dikasih antum duit satu tahun. Masjid selesai antum kasih laporan, kita foto masjidnya sudah jadi, laporan keuangan lengkap. Antum dapat pahala amal dan orang itu dapat pahala infak, kemudian orang itu bilang kamu tidak kaya karena bangun masjid, karena uangnya tidak dikorupsi jadi kita dua-duanya dapat pahala.

Tapi kalau antum datang ke orang minta sumbangan untuk pemilu orang itu bilang gak punya duit pemilunya bisa ditunda gak? Gak bisa kan. Kalau antum dikasih duit, setelah itu antum jadi anggota dewan, waktu jadi anggota dewan antum terima gaji katakanlah 37 juta atau 50 juta dengan tambahan lain-lainnya sebulan, di kali 12 bulan (dalam setahun), dikali 5 tahun (50X12X5). Berapa totalnya? 3 Milyar. Dikali anggota ke dewan, 3 M dikali 50 (3X50), berarti 150 M. Jadi orang-orang melihat PKS berduit, karena kita kasih infak buat PKS, yang dikasih PKS buat kita apa?

Kalau ada satu ikhwah dalam waktu 5 tahun punya duit 3 M, dipotong berapa persent buat partai? Ambil setengahnya buat partai, satu setengah buat partai, satu setengah buat kita, bagi lima tahun paling tidak setor 25 juta sebulan, kalau antum punya mobil 1,5 M dalam 5 tahun kira-kira punya mobil apa? Ini tetangga yang lihat, yang ikut teriak-teriak, wah ada kemajuan dari shahib saya, itu tidak bisa dihindari, gak bisa ditutupi, orang-orang menyaksikan. itulah sifat mu’amalah maliyah dalam politik.

Ada ikhwah masuk tadinya anggota dewan, gak punya mobil, sekarang punya mobil 2,3,5 dan seterusnya, orang-orang yang ikut nyumbang itukan lihat begitu, ah..kau sudah sejahtera sekarang. Terus maslahat yang didapat itu apa? Itulah pertanyaan orang ikhwah sekalian. Itulah bedanya muamalah. Makanya unsur tabadulul maslahah dalam politik yang tidak bisa kita hindari karena sifatnya, tabiatnya begitu; tabiat muamalahnya, sifat uang yang beredar.

Ada buku Ibnu Khaldun tentang ini! “al-kasbu wal maisyah”. Mukaddimah ibnu Khaldun, antum baca bab al-kasbu wal maisyah, antum lihat bagaimana sifat uang itu diterangkan oleh Ibnu Khaldun!!

Kita disini tidak sedang bicara soal yang sangat sempit. Tapi kita bicara yang skala luas, nah kalau ingin bicara dari strategi partnership kira-kira polanya itu begini; strategi partnership ini sebenarnya bukan ide baru, ini konsepnya rabtul am di kaderisasi, ini ide ada dalam bisnis, ide dalam politik, ide dalam skala global, kalau antum lihat Negara-negara Amerika utara, tengah dan selatan bikin misalnya NAFTA, APEC untuk fasifik, itu strategic partnership

Itu semuanya ide partnership, nah sekarang kita ingin coba menggagas. Caranya kita menjadi besar itu adalah bertumbuh menjadi besar, menjadi leading party melalui partnership. Nah untuk membuka strategi partnership ini. Pertama kali keterbukaan dulu supaya orang merasa diterima di PKS dan supaya semua orang bisa menerima PKS. Jadi isu keterbukaan itu adalah isu untuk menghilangkan barier. Menghilangkan dulu entri barier ke PKS itu apa? Itu dulu yang kita hilangkan.

Apa hambatan orang masuk kepada kita, dan apa hambatan kita masuk kepada orang lain. Ada orang-orang yang menganggap PKS itu kumpulan manusia semi malaikat, makanya tidak terjangkaulah para artis seperti kita ini. Makanya artis-artis yang maju hanya dipakai pada pemilu, dipajang sebagai etalase habis itu ditinggal karena komunitas itu.

Nah kalau berier ini bisa kita hilangkan. Sekarang kita coba bagaimana power itu kita bangun. Ambillah PKS disini, yang pertama-tama kita perlukan itu adalah kita bagi dua sumbernya kakinya PKS akan seperti kira-kira itu. Disini ada investor, dari kalangan pelaku utama pasar. Disini ada militer disini. Ada informal leader. Dan disini ada para professional. Termasuk di dalamnya adalah para birokrat. Nah ini (investor dan militer) fungsinya untuk menjadi financial dan security support, dan ini (informal leader dan profeioanl) menjadi front linner, orang yang ada digaris depan, wajahnya PKS ke depan itu ini. Gabungan antara informal leader dan para professional, dibelakangnya itu mesti ada support, ini yang kita sebut dengan political capital dan ini yang kita dengan social capital.

Dan disini ikhwah sekalian yang disebut dengan masyarakat, atau dalam terminology pemilu kita sebut dengan votter, jadi dengan demikian PKS punya 4 kaki; dua supporting sistemnya dan dua front linnernya.

Jadi kita perlu menyatu dulu dengan ini (investor dan militer); back up dulu disini, kita punya proposal, tapi kita perlu merekrut informal leader sama professional disini. Yang akan jadi front linner PKS, resepsionisnya PKS, dan disitu harus gagah,, yang ini gak perlu kelihatan, tapi back up, kunci-kuncinya ada disini.. ini yang bicara kemana-mana; PKS bukan ancaman. Shohib. Dan ini yang bicara kemana-mana PKS bukan ancaman buat pasar. Bisnismen. Kalau antum diterima di militer, diterima di pasar, tahap awal pertama selesai. Selanjutnya publik, kalau antum punya profesional disini, antum menjalankan instutusi Negara, seperti yang saya sebutkan tadi distance negara itu ada tiga, politisi, militer dan pengusaha. Inilah social capital tapi inikan semuanya dari orang sipil,

Informal itu bisa politisi, selebrity, bisa ulama bisa macam-macam, itu semua kita gabung, kita ramu jadi satu, jadi satu kekuatan, apa pekerjaan utama PKS disini? Atau hafal kalimat ini “The Match maker” kita keluar dari sini, naik dari calo menjadi match maker. Jadi waktu kita berhadapan dengan mereka, yang ada di kepala kita itu bagaimana mendayagunakan sumber daya semuanya untuk kepentingan proyek ini. Itu sebabnya kenapa narasi itu kapasitas yang tidak boleh hilang dari kita karena itu syarat utama jadi leader, kapasitas kita gabung antara kita dengan orang. Tapi untuk ide mesti dari kita itu, itu kuncinya, inilah yang menjelaskan kenapa soekarno memimpin semuanya, dia yang punya ide yang lain semuanya ikut, datang dengan kapasitasnya masing-masing, kita yang punya project, kita yang punya narasi dan kita yang punya ide dan orang lain datang. Nah untuk tidak terlalu banyak ada bagusnya antum endapkan dulu.


Blog EntryMembangun dan Membina Militansi KitaJun 4, '08 11:24 PM
for everyone
Oleh: (Alm.)Ust. Rahmat Abdullah

Sejarah telah diwarnai, dipenuhi dan diperkaya oleh orang-orang yang sungguh-sungguh. Bukan oleh orang-orang yang santai, berleha-leha dan berangan-angan. Dunia diisi dan dimenangkan oleh orang-orang yang merealisir cita-cita, harapan dan angan-angan mereka dengan jiddiyah (kesungguh-sungguhan) dan kekuatan tekad.

Ba'da tahmid wa shalawat

Ikhwah rahimakumullah, Allah SWT berfirman di dalam Al-Qur'an Surat 19 Ayat 12 : .....
Ya Yahya hudzil kitaaba bi quwwah ..." (QS. Maryam (19):12)

Tatkala Allah SWT memberikan perintah kepada hamba-hamba-Nya yang ikhlas, Ia tak hanya menyuruh mereka untuk taat melaksanakannya melainkan juga harus mengambilnya dengan quwwah yang bermakna jiddiyah, kesungguhan-sungguhan.

Sejarah telah diwarnai, dipenuhi dan diperkaya oleh orang-orang yang sungguh-sungguh. Bukan oleh orang-orang yang santai, berleha-leha dan berangan-angan. Dunia diisi dan dimenangkan oleh orang-orang yang merealisir cita-cita, harapan dan angan-angan mereka dengan jiddiyah (kesungguh-sungguhan) dan kekuatan tekad.

Namun kebatilan pun dibela dengan sungguh-sungguh oleh para pendukungnya, oleh karena itulah Ali bin Abi Thalib ra menyatakan: "Al-haq yang tidak ditata dengan baik akan dikalahkan oleh Al-bathil yang tertata dengan baik".

Ayyuhal ikhwah rahimakumullah,
Allah memberikan ganjaran yang sebesar-besarnya dan derajat yang setinggi-tingginya bagi mereka yang sabar dan lulus dalam ujian kehidupan di jalan dakwah. Jika ujian, cobaan yang diberikan Allah hanya yang mudah-mudah saja tentu mereka tidak akan memperoleh ganjaran yang hebat. Di situlah letak hikmahnya yakni bahwa seorang da'i harus sungguh-sungguh dan sabar dalam meniti jalan dakwah ini. Perjuangan ini tidak bisa dijalani dengan ketidaksungguhan, azam yang lemah dan pengorbanan yang sedikit.

Ali sempat mengeluh ketika melihat semangat juang pasukannya mulai melemah, sementara para pemberontak sudah demikian destruktif, berbuat dan berlaku seenak-enaknya. Para pengikut Ali saat itu malah menjadi ragu-ragu dan gamang, sehingga Ali perlu mengingatkan mereka dengan kalimatnya yang terkenal tersebut.

Ayyuhal ikhwah rahimakumullah,
Ketika Allah menyuruh Nabi Musa as mengikuti petunjuk-Nya, tersirat di dalamnya sebuah pesan abadi, pelajaran yang mahal dan kesan yang mendalam:

"Dan telah Kami tuliskan untuk Musa pada luh-luh (Taurat) segala sesuatu sebagai pelajaran dan penjelasan bagi segala sesuatu; maka (Kami berfirman): "Berpeganglah kepadanya dengan teguh dan suruhlah kaummu berpegang teguh kepada perintah-perintahnya dengan sebaik-baiknya, nanti Aku akan memperlihatkan kepadamu negeri orang-orang yang fasiq".(QS. Al-A'raaf (7):145)

Demikian juga perintah-Nya terhadap Yahya, dalam surat Maryam ayat 12 :

"Hudzil kitaab bi quwwah" (Ambil kitab ini dengan quwwah). Yahya juga diperintahkan oleh Allah untuk mengemban amanah-Nya dengan jiddiyah (kesungguh-sungguhan). Jiddiyah ini juga nampak pada diri Ulul Azmi (lima orang Nabi yakni Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, Muhammad yang dianggap memiliki azam terkuat).

Dakwah berkembang di tangan orang-orang yang memiliki militansi, semangat juang yang tak pernah pudar. Ajaran yang mereka bawa bertahan melebihi usia mereka. Boleh jadi usia para mujahid pembawa misi dakwah tersebut tidak panjang, tetapi cita-cita, semangat dan ajaran yang mereka bawa tetap hidup sepeninggal mereka.

Apa artinya usia panjang namun tanpa isi, sehingga boleh jadi biografi kita kelak hanya berupa 3 baris kata yang dipahatkan di nisan kita: "Si Fulan lahir tanggal sekian-sekian, wafat tanggal sekian-sekian".

Hendaknya kita melihat bagaimana kisah kehidupan Rasulullah saw dan para sahabatnya. Usia mereka hanya sekitar 60-an tahun. Satu rentang usia yang tidak terlalu panjang, namun sejarah mereka seakan tidak pernah habis-habisnya dikaji dari berbagai segi dan sudut pandang. Misalnya dari segi strategi militernya, dari visi kenegarawanannya, dari segi sosok kebapakannya dan lain sebagainya.

Seharusnyalah kisah-kisah tersebut menjadi ibrah bagi kita dan semakin meneguhkan hati kita. Seperti digambarkan dalam QS. 11:120, orang-orang yang beristiqomah di jalan Allah akan mendapatkan buah yang pasti berupa keteguhan hati. Bila kita tidak kunjung dapat menarik ibrah dan tidak semakin bertambah teguh, besar kemungkinannya ada yang salah dalam diri kita. Seringkali kurangnya jiddiyah (kesungguh-sungguhan) dalam diri kita membuat kita mudah berkata hal-hal yang membatalkan keteladanan mereka atas diri kita. Misalnya: "Ah itu kan Nabi, kita bukan Nabi. Ah itu kan istri Nabi, kita kan bukan istri Nabi". Padahal memang tanpa jiddiyah sulit bagi kita untuk menarik ibrah dari keteladanan para Nabi, Rasul dan pengikut-pengikutnya.

Ayyuhal ikhwah rahimakumullah,
Di antara sekian jenis kemiskinan, yang paling memprihatinkan adalah kemiskinan azam, tekad dan bukannya kemiskinan harta.

Misalnya anak yang mendapatkan warisan berlimpah dari orangtuanya dan kemudian dihabiskannya untuk berfoya-foya karena merasa semua itu didapatkannya dengan mudah, bukan dari tetes keringatnya sendiri. Boleh jadi dengan kemiskinan azam yang ada padanya akan membawanya pula pada kebangkrutan dari segi harta. Sebaliknya anak yang lahir di keluarga sederhana, namun memiliki azam dan kemauan yang kuat kelak akan menjadi orang yang berilmu, kaya dan seterusnya.

Demikian pula dalam kaitannya dengan masalah ukhrawi berupa ketinggian derajat di sisi Allah. Tidak mungkin seseorang bisa keluar dari kejahiliyahan dan memperoleh derajat tinggi di sisi Allah tanpa tekad, kemauan dan kerja keras.

Kita dapat melihatnya dalam kisah Nabi Musa as. Kita melihat bagaimana kesabaran, keuletan, ketangguhan dan kedekatan hubungannya dengan Allah membuat Nabi Musa as berhasil membawa umatnya terbebas dari belenggu tirani dan kejahatan Fir'aun.

Berkat do'a Nabi Musa as dan pertolongan Allah melalui cara penyelamatan yang spektakuler, selamatlah Nabi Musa dan para pengikutnya menyeberangi Laut Merah yang dengan izin Allah terbelah menyerupai jalan dan tenggelamlah Fir'aun beserta bala tentaranya.

Namun apa yang terjadi? Sesampainya di seberang dan melihat suatu kaum yang tengah menyembah berhala, mereka malah meminta dibuatkan berhala yang serupa untuk disembah. Padahal sewajarnya mereka yang telah lama menderita di bawah kezaliman Fir'aun dan kemudian diselamatkan Allah, tentunya merasa sangat bersyukur kepada Allah dan berusaha mengabdi kepada-Nya dengan sebaik-baiknya. Kurangnya iman, pemahaman dan kesungguh-sungguhan membuat mereka terjerumus kepada kejahiliyahan.

Sekali lagi marilah kita menengok kekayaan sejarah dan mencoba bercermin pada sejarah. Kembali kita akan menarik ibrah dari kisah Nabi Musa as dan kaumnya.

Dalam QS. Al-Maidah (5) ayat 20-26 : "Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya: "Hai kaumku, ingatlah nikmat Allah atasmu, ketika Dia mengangkat nabi-nabi di antaramu, dan dijadikan-Nya kamu orang-orang merdeka dan diberikan-Nya kepadamu apa yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorangpun di antara umat-umat yang lain".

"Hai, kaumku, masuklah ke tanah suci (Palestina) yang telah ditentukan Allah bagimu, dan janganlah kamu lari ke belakang (karena takut kepada musuh), maka kamu menjadi orang-orang yang merugi".

"Mereka berkata: "Hai Musa, sesungguhnya dalam negri itu ada orang-orang yang gagah perkasa, sesungguhnya kami sekali-kali tidak akan memasukinya sebelum mereka keluar dari negri itu. Jika mereka keluar dari negri itu, pasti kami akan memasukinya".

"Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allah) yang Allah telah memberi nikmat atas keduanya: "Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal, jika kamu benar-benar orang yang beriman".

"Mereka berkata: "Hai Musa kami sekali-kali tidak akan memasukinya selama-lamanya selagi mereka ada di dalamnya, karena itu pergilah kamu bersama Tuhanmu dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja".

"Berkata Musa: "Ya Rabbku, aku tidak menguasai kecuali diriku sendiri dan saudaraku. Sebab itu pisahkanlah antara kami dengan orang-orang yang fasiq itu".

"Allah berfirman: "(Jika demikian), maka sesungguhnya negri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, (selama itu) mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi (padang Tiih) itu. Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasiq itu".
Rangkaian ayat-ayat tersebut memberikan pelajaran yang mahal dan sangat berharga bagi kita, yakni bahwa manusia adalah anak lingkungannya. Ia juga makhluk kebiasaan yang sangat terpengaruh oleh lingkungannya dan perubahan besar baru akan terjadi jika mereka mau berusaha seperti tertera dalam QS. Ar-Ra'du (13):11, "Sesungguhnya Allah tidak akan merubah nasib suatu kaum, sampai mereka berusaha merubahnya sendiri".

Nabi Musa as adalah pemimpin yang dipilihkan Allah untuk mereka, seharusnyalah mereka tsiqqah pada Nabi Musa. Apalagi telah terbukti ketika mereka berputus asa dari pengejaran dan pengepungan Fir'aun beserta bala tentaranya yang terkenal ganas, Allah SWT berkenan mengijabahi do'a dan keyakinan Nabi Musa as sehingga menjawab segala kecemasan, keraguan dan kegalauan mereka seperti tercantum dalam QS. Asy-Syu'ara (26):61-62, "Maka setelah kedua golongan itu saling melihat, berkatalah pengikut-pengikut Musa: "Sesungguhnya kita benar-benar akan tersusul". Musa menjawab: "Sekali-kali tidak akan tersusul; sesungguhnya Rabbku bersamaku, kelak Dia pasti akan memberi petunjuk kepadaku".

Semestinya kaum Nabi Musa melihat dan mau menarik ibrah (pelajaran) bahwa apa-apa yang diridhai Allah pasti akan dimudahkan oleh Allah dan mendapatkan keberhasilan karena jaminan kesuksesan yang diberikan Allah pada orang-orang beriman. Allah pasti akan bersama al-haq dan para pendukung kebenaran. Namun kaum Nabi Musa hanya melihat laut, musuh dan kesulitan-kesulitan tanpa adanya tekad untuk mengatasi semua itu sambil di sisi lain bermimpi tentang kesuksesan. Hal itu sungguh merupakan opium, candu yang berbahaya. Mereka menginginkan hasil tanpa kerja keras dan kesungguh-sungguhan. Mereka adalah "qaumun jabbarun" yang rendah, santai dan materialistik. Seharusnya mereka melihat bagaimana kesudahan nasib Fir'aun yang dikaramkan Allah di laut Merah.

Seandainya mereka yakin akan pertolongan Allah dan yakin akan dimenangkan Allah, mereka tentu tsiqqah pada kepemimpinan Nabi Musa dan yakin pula bahwa mereka dijamin Allah akan memasuki Palestina dengan selamat.

Bukankah Allah SWT telah berfirman dalam QS. 47:7, "In tanshurullah yanshurkum wayutsabbit  bihil aqdaam" (Jika engkau menolong Allah, Allah akan menolongmu dan meneguhkan pendirianmu).
Hendaknya jangan sampai kita seperti Bani Israil yang bukannya tsiqqah dan taat kepada Nabi-Nya, mereka dengan segala kedegilannya malah menyuruh Nabi Musa as untuk berjuang sendiri. "Pergilah engkau dengan Tuhanmu". Hal itu sungguh merupakan kerendahan akhlak dan militansi, sehingga Allah mengharamkan bagi mereka untuk memasuki negri itu. Maka selama 40 tahun mereka berputar-putar tanpa pernah bisa memasuki negri itu.

Namun demikian, Allah yang Rahman dan Rahim tetap memberi mereka rizqi berupa ghomama, manna dan salwa, padahal mereka dalam kondisi sedang dihukum.

Tetapi tetap saja kedegilan mereka tampak dengan nyata ketika dengan tidak tahu dirinya mereka mengatakan kepada Nabi Musa tidak tahan bila hanya mendapat satu jenis makanan.

Orientasi keduniawian yang begitu dominan pada diri mereka membuat mereka begitu kurang ajar dan tidak beradab dalam bersikap terhadap pemimpin. Mereka berkata: "Ud'uulanaa robbaka" (Mintakan bagi kami pada Tuhanmu). Seyogyanya mereka berkata: "Pimpinlah kami untuk berdo'a pada Tuhan kita".

Kebodohan seperti itu pun kini sudah mentradisi di masyarakat. Banyak keluarga yang berstatus Muslim, tidak pernah ke masjid tapi mampu membayar sehingga banyak orang di masjid yang menyalatkan jenazah salah seorang keluarga mereka, sementara mereka duduk-duduk atau berdiri menonton saja.

Rasulullah saw memang telah memberikan nubuwat atau prediksi beliau: "Kelak kalian pasti akan mengikuti kebiasaan orang-orang sebelum kalian selangkah demi selangkah, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta dan sedepa demi sedepa". Sahabat bertanya: "Yahudi dan Nasrani ya Rasulullah?". Beliau menjawab: "Siapa lagi?".

Kebodohan dalam meneladani Rasulullah juga bisa terjadi di kalangan para pemikul dakwah sebagai warasatul anbiya (pewaris nabi). Mereka mengambil keteladanan dari beliau secara tidak tepat. Banyak ulama atau kiai yang suka disambut, dielu-elukan dan dilayani padahal Rasulullah tidak suka dilayani, dielu-elukan apalagi didewakan. Sebaliknya mereka enggan untuk mewarisi kepahitan, pengorbanan dan perjuangan Rasulullah. Hal itu menunjukkan merosotnya militansi di kalangan ulama-ulama amilin.
Mengapa hal itu juga terjadi di kalangan ulama, orang-orang yang notabene sudah sangat faham. Hal itu kiranya lebih disebabkan adanya pergeseran dalam hal cinta dan loyalitas, cinta kepada Allah, Rasul dan jihad di jalan-Nya telah digantikan dengan cinta kepada dunia.

Mentalitas Bal'am, ulama di zaman Fir'aun adalah mentalitas anjing sebagaimana digambarkan di Al-Qur'an. Dihalau dia menjulurkan lidah, didiamkan pun tetap menjulurkan lidah. Bal'am bukannya memihak pada Musa, malah memihak pada Fir'aun. Karena ia menyimpang dari jalur kebenaran, maka ia selalu dibayang-bayangi, didampingi syaithan. Ulama jenis Bal'am  tidak mau berpihak dan menyuarakan kebenaran karena lebih suka menuruti hawa nafsu dan tarikan-tarikan duniawi yang rendah.

Kader yang tulus dan bersemangat tinggi pasti akan memiliki wawasan berfikir yang luas dan mulia. Misalnya, manusia yang memang memiliki akal akan bisa mengerti tentang berharganya cincin berlian, mereka mau berkelahi untuk memperebutkannya. Tetapi anjing yang ada di dekat cincin berlian tidak akan pernah bisa mengapresiasi cincin berlian. Ia baru akan berlari mengejar tulang, lalu mencari tempat untuk memuaskan kerakusannya. Sampailah anjing tersebut di tepi telaga yang bening dan ia serasa melihat musuh di permukaan telaga yang dianggapnya akan merebut tulang darinya. Karena kebodohannya ia tak tahu bahwa itu adalah bayangan dirinya. Ia menerkam bayangan dirinya tersebut di telaga, hingga ia tenggelam dan mati.

Kebahagiaan sejati akan diperoleh manusia bila ia tidak bertumpu pada sesuatu yang fana dan rapuh, dan sebaliknya justru berorientasi pada keabadian.

Nabi Yusuf as sebuah contoh keistiqomahan, ia memilih di penjara daripada harus menuruti hawa nafsu rendah manusia. Ia yang benar di penjara, sementara yang salah malah bebas.

Ada satu hal lagi yang bisa kita petik dari kisah Nabi Yusuf as. Wanita-wanita yang mempergunjingkan Zulaikha diundang ke istana untuk melihat Nabi Yusuf. Mereka mengiris-iris jari-jari tangan mereka karena terpesona melihat Nabi Yusuf. "Demi Allah, ini pasti bukan manusia". Kekaguman dan keterpesonaan mereka pada seraut wajah tampan milik Nabi Yusuf membuat mereka tidak merasakan sakitnya teriris-iris.

Hal yang demikian bisa pula terjadi pada orang-orang yang punya cita-cita mulia ingin bersama para nabi dan rasul, shidiqin, syuhada dan shalihin. Mereka tentunya akan sanggup melupakan sakitnya penderitaan dan kepahitan perjuangan karena keterpesonaan mereka pada surga dengan segala kenikmatannya yang dijanjikan.

Itulah ibrah yang harus dijadikan pusat perhatian para da'i. Apalagi berkurban di jalan Allah adalah sekedar mengembalikan sesuatu yang berasal dari Allah jua. Kadang kita berat berinfaq, padahal harta kita dari-Nya. Kita terlalu perhitungan dengan tenaga dan waktu untuk berbuat sesuatu di jalan Allah padahal semua yang kita miliki berupa ilmu dan kemuliaan keseluruhannya juga berasal dari Allah. Semoga kita terhindar dari penyimpangan-penyimpangan seperti itu dan tetap memiliki jiddiyah, militansi untuk senantiasa berjuang di jalan-Nya. Amin.
Wallahu a'lam bis shawab

Catatan Untuk Murabbi: Setelah mendapatkan taujih ini diharapkan kader Memahami urgensi militansi kader dalam pemenangan dakwah serta memahami cara-cara membina militansi kader


Blog EntryBerani Di Jalan DakwahMay 29, '08 1:51 AM
for everyone
Kehidupan dunia ini diiringi kesulitan demi kesulitan (Al Balad: 4). Sehingga, kesulitan adalah sesuatu yang tak bisa dielakkan. Itu realita perjalanan dunia ini. Kesulitan menjadi risiko hidup. Tak seorang pun yang lepas dari kenyataan itu. Namun yang acapkali terjadi adalah takut terhadap risiko yang bakal muncul lantaran kekerdilan jiwa untuk menghadapinya. Lalu timbullah ketakutan-ketakutan. Rasa ketakutan ini cuma menggiring seseorang menjadi pengecut. Dan akhirnya lari dari kenyataan.

Sifat pengecut dipandang sebagai sifat tercela yang tidak boleh dimiliki orang-orang yang beriman. Karena pengecut artinya ia tidak mau menanggung dan menghadapi risiko yang memang sudah menjadi konsekuensinya. Perilaku ini merupakan perilaku orang-orang yang setengah hati dalam keimanan, hanya ingin serba enak tanpa harus bersusah payah menghadapi masalah rumit. Sifat pengecut akan menjadi penghalang untuk maju dan pemberat langkah kesuksesan.

Saat ini dunia dipenuhi dengan orang-orang yang memiliki sifat pengecut. Sebuah hadits Nabi saw. memprediksikan di suatu masa umat Islam akan menjadi bulan-bulanan dan santapan empuk musuh-musuh Islam karena sudah mengidap penyakit wahn, yakni cinta dunia dan takut mati. Memang, penyakit wahn-lah yang menyebabkan umat Islam banyak yang menjadi pengecut sehingga tidak lagi disegani oleh musuh-musuhnya yakni kaum kafir, musyrikin dan munafikin.

Islam memandang hina orang yang pengecut. Baik pengecut untuk mempertahankan hidup sehingga gampang putus asa. Pengecut lantaran takut dikucilkan dari komunitasnya. Pengecut karena berlainan dengan sikap banyak orang. Atau pengecut untuk membela sebuah nilai. Kemudian menjerumuskan pelakunya pada sikap yang plin-plan tanpa prinsip. Rasulullah saw. bersabda, “Janganlah kamu menjadi orang yang tidak punyai sikap. Bila orang melakukan kebaikan maka aku pun melakukannya. Namun bila orang melakukan keburukan maka aku pun ikut melakukannya juga. Akan tetapi jadilah orang yang punya sikap dan keberanian. Jika orang melakukan kebaikan maka aku melakukannya. Namun jika orang melakukan keburukan maka aku tinggalkan sikap buruk mereka.” (Tirmidzi)

Allah swt. selalu menggelorakan orang-orang yang beriman agar jangan takut, jangan pengecut. Karena rasa takut akan membawa kegagalan dan kekalahan. Akan tetapi keberanian menjadi seruan yang terus berulang-ulang dikumandangkan. Karena keberanian adalah tuntutan keimanan. Iman pada Allah swt. mengajarkan menjadi orang-orang yang berani menghadapi beragam risiko dalam hidup ini terlebih lagi, risiko dalam memperjuangkan dakwah ini.

Syaja’ah atau keberanian merupakan jalan untuk mewujudkan sebuah kemenangan dan sebagai izzah keimanan. Tak pernah boleh ada, kata gentar bagi kader dakwah saat mengemban tugas bila ingin meraih kegemilangan. Dari sisi inilah kaum yang beriman berada jauh di atas kebanyakan orang. Karena izzah keimanan menuntun mereka untuk tidak takut dan gentar sedikitpun.

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman”. (Ali Imran: 139)

Dahulu yang membuat gentar musuh-musuh Islam adalah keberanian pejuang-pejuang Islam yang menghambur ke medan perang dengan suka cita karena pilihannya sama-sama baik yakni hidup mulia dengan meraih kemenangan atau mati syahid di jalan Allah. Bahkan mereka jauh mencintai kemuliaan sebagai syahid sebagaimana kecintaan kaum kafir terhadap dunia. Dengan sikap ini kaum muslimin banyak memperoleh anugerah kemenangan dakwah di berbagai tempat.

Orang-orang kafir amat takut terhadap orang-orang yang beriman yang memiliki prinsip ini. Sehingga mereka berupaya agar sifat berani tidak bersemayam dalam diri orang-orang mukmin. Lalu mereka takut-takuti kaum muslimin dengan situasi dan kondisi masa depan yang suram, ancaman, teror, intimidasi atau tekanan-tekanan lainnya agar umat ini tidak lagi berani memperjuangkan nilai dan norma yang diyakininya. Akhirnya timbullah sikap takut yang luar biasa hingga melemahkan semangat juangnya.

Oleh karena itu jangan tertipu oleh upaya orang-orang kafir untuk menghilangkan sifat syaja’ah. Sebab syaja’ah merupakan harga diri orang-orang beriman. Lantaran sifat itu sebulan sebelum kedatangan kaum muslimin orang-orang di Babylonia telah lari tunggang langgang mendengar umat Islam akan tiba di negeri mereka. Sampai-sampai Khalid bin Walid r.a. menenangkan masyarakat Romawi agar tidak perlu teramat takut pada kaum muslimin karena kedatangan umat Islam hanya untuk menyerukan Islam dan mengajak mereka menghamba pada Allah swt. semata.

Asy syaja’ah (keberanian) menjadi salah satu ciri yang dimiliki orang yang istiqamah di jalan Allah, selain ciri-ciri berupa al-ithmi’nan (ketenangan) dan at-tafaul (optimisme). Dengan demikian orang yang istiqamahlah akan senantiasa berani, tenang dan optimis karena yakin berada di jalan yang benar dan yakin pula akan dekatnya pertolongan Allah. Namun memang tak mudah untuk menjadi orang yang istiqamah atau teguh pendirian memegang nilai-nilai kebenaran dan senantiasa berada di jalan Allah. Bahkan Rasulullah saw. mengatakan bahwa turunnya surat Hud membuat beliau beruban karena di dalamnya ada ayat (Huud: 112) yang memerintahkan untuk beristiqamah, “Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah tobat beserta kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.

Rasulullah saw. memahami benar makna istiqamah yang sesungguhnya sampai ketika Abu Sufyan bertanya hal terpenting apa dalam Islam yang membuatnya tak perlu bertanya lagi, beliau menjawab, “Berimanlah kepada Allah dan kemudian beristiqamahlah (terhadap yang kau imani tersebut).” (Bukhari). Di kesempatan lain, Rasulullah saw. juga mengatakan tantangan buat orang yang istiqamah memegang Islam di akhir zaman, begitu berat laksana menggenggam bara api.

Keberanian untuk tetap istiqamah walau nyawa taruhannya nampak pada diri orang-orang beriman di dalam surat Al-Buruuj: 4-8 yang dimasukkan ke dalam parit dan dibakar oleh as-habul ukhdud hanya karena mereka menyatakan keimanannya kepada Allah swt. Begitu pula Asiah, istri Firaun dan Masyitah, pelayan Firaun, kedua-duanya harus menebus keimanan mereka kepada Allah dengan nyawa mereka. Asiah di tiang penyiksaannya dan Masyitah di kuali panas mendidih beserta seluruh keluarganya karena mereka berdua tak sudi mentuhankan Firaun. Demikian sulitnya untuk mempertahankan keistiqamahan di jalan Allah, dan demikian sulit pula untuk mewujudkan asy syaja’ah sebagai salah satu aspeknya.

Muthallibatu Ad Da’wah (Tuntutan Dakwah)

Dalam mengusung amanah dakwah, slogan ‘Jangan pernah takut, Maju pantang mundur, Berani karena benar, rela mati demi kebenaran’ tidak boleh luntur melainkan harus tetap terpatri dalam sanubari kader dakwah. Melekatnya doktrin itu, membuat kader dakwah tidak akan lari ke belakang demi kemenangan dakwah ini. Karena asy syaja’ah (keberanian) mengemban amanah umat merupakan tuntutan dakwah.

Manakala Allah swt. berbicara tentang penyelamatan dakwah, maka aspek asy syaja’ah ini yang selalu disebut-sebut oleh-Nya. Sebagaimana dalam At-Taubah: 40, ‘Jikalau kamu tidak menolongnya (Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah menolongnya (yaitu) ketika orang-orang kafir (musyrikin Mekah) mengeluarkannya (dari Mekah) sedang dia salah seorang dari dua orang ketika keduanya berada dalam gua, di waktu dia berkata kepada temannya: “Janganlah kamu berduka cita, sesungguhnya Allah beserta kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan-Nya kepada (Muhammad) dan membantunya dengan tentara yang kamu tidak melihatnya, dan Allah menjadikan seruan orang-orang kafir itulah yang rendah. Dan kalimat Allah itulah yang tinggi. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.’

Di samping itu sikap syaja’ah para kader menjadi sebab dakwah berkesimbungan di muka bumi ini. Dengannya dakwah ini berjalan terus sekalipun harus melewati bukit terjal ataupun tembok besar. Berisiko berat ataupun ringan. Dengan keberanian para pejuang dakwah, ajaran Islam ini merambah ke berbagai pelosok dunia bahkan sampai pada diri kita saat ini. Padahal bila dilihat tantangan dan rintangan yang dihadapi sangat berat. Tantangan alam, geografis, budaya, maupun rintangan dari musuh-musuh dakwah. Tanpa keberanian mereka, perjalanan dakwah ini akan tertatih-tatih lantaran ketakutan yang melemahkan gerak dakwah ini.

Da’aimu Asy Syaja’ah (Pilar Keberanian)

Karena sikap asy-syaja’ah merupakan tuntutan dakwah maka para kader mesti selalu memompa dan menopang keberaniannya agar kata takut dan pengecut tidak lagi melekat dalam dirinya. Takut dan pengecut tidak boleh ada dalam memperjuangkan dakwah. Adapun pilar-pilar yang menghantarkan diri seorang kader memiliki sifat asy-syaja’ah adalah hal-hal berikut ini:

1. Al Iman bil Ghaib (Iman Dengan Yang Ghaib)

Penopang yang amat kokoh untuk menguatkan sikap asy-syaja’ah dalam diri kader dakwah adalah memperkuat keyakinannya akan hal-hal yang ghaib. Seperti yakin akan pertolongan Allah swt. Yakin akan malaikat-malaikat-Nya yang senantiasa membantu orang yang memperjuangkan agama Allah swt. Begitu pula yakin akan kehidupan akhirat yang ditentukan oleh amaliyah kita di dunia ini, khususnya amal-amal dakwah.

Keyakinan pada hal yang ghaib memunculkan sikap berani, tak takut terhadap apa yang terjadi. Karena semua yang bakal terjadi telah menjadi ketentuan dalam kehidupan seseorang. Ia merupakan takdir yang telah ditetapkan. Sebagaimana pengalaman nyata yang menarik dari seorang kader dakwah yang diancam atas perjuangannya selama ini. Tatkala di atas kepalanya ditodongkan pistol. Lalu sang algojo mengatakan, ‘Mana Tuhanmu, Apakah ia bisa menyelamatkan kamu kalau pelatuk pistol ini kugerakkan. Dan hancurlah batok kepalamu berkeping-keping. Jawab sang aktivis, Bila Tuhanku tidak mengizinkan pistol itu meledak maka aku tidak akan mati. Atau kalaupun pistol itu meledak namun Tuhanku tidak menetapkan aku mati maka aku pun tidak akan mati’. Jawaban ini sebagai jawaban atas keyakinan pada Yang Ghaib, yakni Allah swt.

Keyakinan semacam ini adalah buah dari tarbiyah yag telah menanamkan rasa takut hanya pada Allah swt. dan senantiasa bergantung pada-Nya. Sehingga kader memiliki cantolan yang teramat kuat. Lantaran pegangan dirinya kepada yang Maha Kuat ia tidak pernah mundur menghadapi cobaan dan rintangan dakwah. Demikianlah hasil dari proses tarbiyah yang panjang, membina aktivis untuk senantiasa yakin dengan sebenar-benarnya pada kekuatan yang Ghaib.

Rasulullah saw. telah mengingatkan Abu Bakar r.a. akan keyakinan pada Rabbul Izzati. Di saat orang-orang kafir sudah berada di Gua Tsur ingin membunuhnya. Abu Bakar hingga mencemaskan, “Ya Rasulullah, sekiranya salah satu dari mereka melihat betisnya maka mereka pasti akan melihat kita.” Nabi saw. menenangkannya dengan menyatakan, “Duhai Abu Bakar, apakah kamu mengira kita di sini cuma berdua. Tidak, Abu Bakar. Kita di sini bertiga. Janganlah takut dan gentar, Allah bersama kita.”

Karenanya jiwa para kader tidak boleh luput untuk selalu berinteraksi pada Allah swt. agar dikuatkan diri dan jiwa dalam memperjuangkan dakwah. Karena kemenangan para pejuang dakwah bukan ditentukan oleh kekuatan material melainkan kekuatan dari Yang Maha Perkasa.

2. Al Mujahadah Ala Al Khauf (Menaklukkan Rasa Takut)

Rasa takut sebagai lawan dari asy syaja’ah memang amat manusiawi. Kenyataan ini merupakan watak alamiyah yang dimiliki setiap insan. Seperti takut terbakar, tenggelam, terjatuh di mangsa binatang buas dan lain sebagainya. Namun rasa takut semacam itu harus berada di bawah khauf syar’i yakni takut kepada Allah swt. Sehingga setiap kader dakwah sepatutnya menaklukkan rasa takut thabi’inya dengan mengkedepankan rasa takut kepada Rabbbul Izzati. Dengan begitu mereka akan ringan dalam memperjuangkan dakwah, tidak maju mundur lantaran ketakutan-ketakutan yang ada pada dirinya.

Hal tersebut secara indah dan heroik terlihat gamblang pada kisah Nabi Musa a.s., Ibrahim a.s., dan Muhammad saw. Rasa takut pada kemungkinan tenggelam ke laut merah teratasi oleh ketenangan, optimisme, dan keberanian Nabi Musa a.s. yang senantiasa yakin Allah bersamanya dan akan menunjukinya jalan. Dan benar saja Allah memberinya jalan keluar berupa mukjizat berupa terbelahnya laut merah dengan pukulan tongkatnya sehingga bisa dilalui oleh Nabi Musa dan pengikutnya. Kemudian laut itu menyatu kembali dan menenggelamkan Firaun beserta tentaranya.

Kisah yang tak kalah mencengangkannya terlihat pada peristiwa pembakaran Nabi Ibrahim a.s. Rasa takut thabi’i terhadap api dan terbakar olehnya teratasi oleh rasa takut syar’i yakni takut kepada Allah saja. Dan subhanallah, pertolongan Allah datang dengan perintah-Nya kepada api agar menjadi dingin dan sejuk serta menyelamatkan Nabi Ibrahim a.s.

Selayaknya setiap kader dakwah selalu menundukkan rasa takut insaniyahnya dengan mendominasikan rasa takut syar’inya. Sehingga yang selalu tertanam dalam dirinya hanya takut pada Allah semata. Dan tidak pernah gentar akan kekuatan-kekuatan selain Allah swt.

3. Taurits Al Khairiyah (Mewariskan Hal Yang Terbaik)

Penopang lainnya adalah dengan mempertimbangkan keadaan generasi berikutnya harus lebih baik dari sebelumnya. Maka warisan yang ditinggalkan untuk mereka adalah warisan-warisan kemuliaan. Sehingga mereka mengikuti jejak para pendahulunya yang mempunyai akhlaq mulia. Bila menginginkan generasi sesudahnya menjadi pemberani, maka wariskan sifat berani pada mereka. Namun bila mewariskan sifat takut dan pengecut maka jangan harap generasi berikutnya menjadi orang-orang yang heroik dan patriotik.

Abul ‘Ala Al Maududi menegaskan bahwa untuk mewariskan keturunan dan generasi yang lebih baik maka jangan lakukan sifat-sifat rendahan. Karena itu akan menjadi contoh bagi mereka. Ingatlah kebaikan akan mewariskan kebaikan dan keburukan akan mewarisi keburukan pula. Oleh karena itu Allah swt. telah mengingatkan agar memperhatikan nasib generasi berikutnya dengan mewariskan nilai-nilai kebaikan untuk menjadi dhawabith khairiyah bagi mereka.

“Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan di belakang mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. Oleh sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang benar.” (An Nisa’: 9)

Adalah hal yang patut dipikirkan para kader dakwah untuk selalu menanamkan tekad dan kemauan agar melahirkan generasi yang terbaik dengan selalu berpegang pada sikap-sikap keteladanan yang di antaranya sikap asy syaja’ah.

4. As Shabru Ala Ath Tha’ah (Bersabar Terhadap Ketaatan)

Keberanian akan terus ada pada diri kader bila mereka bersabar. Sabar terhadap peristiwa yang mereka alami. Karena kesabaran itu merupakan senjata yang ampuh yang memberikan ketahanan menghadapi tekanan berat sekalipun. Dengan kesabaran kita pun dapat membandingkan kejadian yang dirasakan generasi yang lalu dengan yang sedang kita rasakan. Mereka tentu telah mengalami cobaan yang lebih berat ketimbang yang kita alami saat ini. Dengan kesabaran ini kita dapat bertahan dan terus maju melangkah di atas jalan dakwah dengan gagah berani.

Sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah saat menasihati Khabbab bin Al Arts yang berkeluh kesah atas beratnya penderitaan yang dialaminya, beliau mengingatkan Khabbab akan perjuangan para Nabi dan orang-orang shaleh terdahulu yang jauh lebih berat tapi mereka tetap berani dan tabah. Jadi kita bisa memupuk keberanian dan kesabaran dengan berkata, “Ah… cobaan ini belum seberapa dibanding yang pernah dialami orang-orang shaleh terdahulu.

Oleh sebab itu bekal kesabaran tidak boleh dalam keadaan defisit. Kesabaran mesti dalam kondisi yang selalu cukup dan bertambah. Karena kesabaran yang kuat menjadi tameng dalam menyelamatkan diri atas cobaan-cobaan berat dakwah ini. Allah swt. pun mengingatkan agar senantiasa bersabar dan menguatkan kesabaran.

“Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah bersiap siaga (di perbatasan negerimu) dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beruntung”. (Ali Imran: 200)

5. Al Ajru min Allah (Berharap Balasan Dari Allah)

Seorang kader juga bisa mengusung dakwah ini dengan berani karena berharap balasan yang besar dari Allah swt. Balasan yang dijanjikan ini meminimalkan perasaan takut akan ancaman dalam memperjuangkan dakwah. Rasa takut akan segera sirna bila balasan yang dijanjikan jauh lebih besar dari apa yang diderita saat itu. Bahkan balasan yang pasti diberikan itu dapat memompa semangat juang kader untuk terus berada di jalan dakwah dan memperjuangkannya sampai titik darah penghabisan. Maka balasan Allah swt. itu seyogianya tervisualisasi dengan baik pada diri kader dakwah. Seakan-akan semua balasan itu ada di pelupuk mata.

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Tuhan kami ialah Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu”. Kamilah Pelindung-pelindungmu dalam kehidupan dunia dan di akhirat; di dalamnya kamu memperoleh apa yang kamu inginkan dan memperoleh (pula) di dalamnya apa yang kamu minta. Sebagai hidangan (bagimu) dari Tuhan Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (Fushshilat: 30-32)

Bila balasan yang dijanjikan Allah swt. senantiasa terngiang-ngiang dalam benak kader, maka tidak ada alasan untuk takut dan pengecut. Rasulullah saw. mengingatkan Abdullah bin Harits yang mengungkapkan keinginannya untuk masuk Islam. Namun ia perlu mengajukan dua syarat yang memang terjadi pada dirinya. Pertama, tidak dibebankan infak karena dia orang yang termiskin di keluarga dan kabilahnya dan tidak pula diwajibkan berperang karena dia seorang yang penakut. Nabi menjawab, “Wahai Abdullah, bila itu kamu syaratkan lalu dengan apa kamu akan masuk syurga?” Maka Abdullah menandaskan, “Kalau begitu, ya Rasulullah, aku akan berinfak dan akan berjuangan di jalan Allah swt.” Begitulah akhirnya Abdullah bin Harits berada di barisan terdepan di jalan dakwah tanpa rasa takut dan lemah.

Syaja’ah atau pemberani tentu saja berbeda dengan bersikap nekat, “ngawur” atau tanpa perhitungan dan pertimbangan. Asy syaja’ah adalah keberanian yang didasari pertimbangan matang dan penuh perhitungan karena ingin meraih ridha Allah. Dan untuk meraih ridha Allah, tentu saja diperlukan ketekunan kecermatan dan kerapian kerja (itqan). Bukan keberanian yang tanpa perhitungan yang melahirkan kenekatan, namun juga bukan terlalu perhitungan dan pertimbangan yang melahirkan ketakutan.

Perwujudan sikap asy syaja’ah dalam kehidupan ini amatlah banyak terlebih dalam memperjuangkan dakwah. Implementasinya bisa bermacam-macam. Di antaranya:

a. Quwwatul Ihtimal (Memiliki Daya Tahan Yang Besar)

Seseorang dapat dikatakan memiliki sifat berani jika ia memiliki daya tahan yang besar untuk menghadapi kesulitan, penderitaan dan mungkin saja bahaya dan penyiksaan karena ia berada di jalan Allah.

Begitu banyak orang yang tidak memiliki daya tahan tinggi terhadap segala tantangan dan kesulitan sehingga mudah surut, menyerah atau berputus-asa. Padahal dalam kehidupan yang semakin berat dan sulit dewasa ini begitu banyak tantangan dan marabahaya yang harus disikapi dan dihadapi dengan berani, karena bersikap pengecut dan melarikan diri dari persoalan hidup yang berat tidak akan pernah menyelesaikan masalah. Apalagi dalam perjuangan dakwah untuk mencapai kemenangannya.

Daya tahan yang besar terhadap tekanan memberikan kemampuan menanggung beban-beban berat sendirian tanpa menyertakan yang lainnya. Malah ia ingin saudara-saudaranya tidak boleh mengalami kesulitan lantaran dirinya. Bila perlu ia yang menanggung penderitaan saudaranya yang lain. Begitulah kekuatan daya tahan kader dakwah yang patriotik.

Khubaib bin ‘Ady pernah ditawari Abu Sufyan ketika akan dieksekusi mati. “Wahai Hubaib, bagaimana kalau dirimu digantikan oleh Muhammad yang akan menduduki kursi pesakitan itu.” Khubaib menjawab, “Demi Allah yang diriku dalam genggaman-Nya. Aku tidak akan rela bila Muhammad menggantikan diriku begini. Kalau sekiranya aku tahu bahwa Muhammad sekarang ini tertusuk duri, maka aku tidak bisa tenang dan aku beserta keluargaku akan menggantikannya menderita karena tertusuk duri.” Inilah daya tahan yang kuat, berani menanggung beban risiko sendirian dan tidak ingin melibatkan kesulitan dirinya pada saudaranya.

b. As Sharahah fi Al Haq (Berterus Terang pada Kebenaran)

Keterusterangan dalam kebenaran sebagai indikasi keberanian. Sekalipun hal itu akan mengundang ekses padanya. Terkadang ada yang tidak bisa menerimanya. Ada juga yang memusuhinya. Ada pula yang mengancamnya. Bahkan ada pula yang tidak siap mendengarnya lalu membunuhnya.

Mengatakan yang benar dengan terus terang memang sesuatu yang pahit bila dilihat dari sisi dampak yang bakal muncul. Namun bila dilihat dari sisi manfaat dan izzah keimanan ia menjadi sebuah keharusan. Sebagaimana sabda Nabi saw. ‘Qulil haq walau kaana muuran’ (katakan yang benar meskipun itu pahit) dan berkata benar di hadapan penguasa yang zhalim adalah juga salah satu bentuk jihad bil lisan. Jelas saja dibutuhkan keberanian menanggung segala risiko bila kita senantiasa berterus terang dalam kebenaran.

Tidak sedikit orang tergelincir dalam bersikap lalu ia berdusta atau diam karena khawatir akan risiko-risikonya. Sikap ini dipilih untuk mencari jalan selamat. Atau memang ia seorang pengecut dan penakut. Padahal sangat mungkin penguasa itu mendapatkan hidayah bila seseorang menyampaikan kebenaran tanpa rasa takut kepadanya. Ada seorang penguasa zhalim menginsafi dirinya. Sang penguasa menangis atas nasihat yang diucapkan seorang ulama yang berani memaparkan kebenaran padanya.

Sikap berani menyampaikan kebenaran yang mengandung risiko berat menjadi harga diri seorang kader dalam memperjuangkan dakwah. Para musuh tidak akan menganggap miring pada orang-orang yang mempunyai sikap ini. Malah mungkin sangat dipandang. Paling tidak sang penguasa akan gentar menghadapinya.

c. Kitmanu As Sirri (Kemampuan Menjaga Rahasia)

Kemampuan menyimpan rahasia merupakan bentuk keberanian yang bertanggung jawab. Orang yang berani adalah ora